Friday, May 27, 2022

मजदूरी और प्रेम



- सरदार पूर्ण सिंह


हल चलाने वाले का जीवन

हल चलाने वाले और भेड़ चराने वाले प्रायः स्वभाव से ही साधु होते हैं। हल चलाने वाले अपने शरीर का हवन किया करते हैं। खेत उनकी हवनशाला है। उनके हवनकुंड की ज्वाला की किरणें चावल के लंबे और सुफेद दानों के रूप में निकलती हैं। गेहूँ के लाल-लाल दाने इस अग्नि की चिनगारियों की डालियों-सी हैं। मैं जब कभी अनार के फूल और फल देखता हूँ तब मुझे बाग के माली का रुधिर याद आ जाता है। उसकी मेहनत के कण जमीन में गिरकर उगे हैं और हवा तथा प्रकाश की सहायता से मीठे फलों के रूप में नजर आ रहे हैं। किसान मुझे अन्न में, फूल में, फल में आहुति हुआ सा दिखाई पड़ता है। कहते हैं, ब्रह्माहुति से जगत् पैदा हुआ है। अन्न पैदा करने में किसान भी ब्रह्मा के समान है। खेती उसके ईश्वरी प्रेम का केंद्र है। उसका सारा जीवन पत्ते-पत्ते में, फूल-फूल में, फल-फल में बिखर रहा है। वृक्षों की तरह उसका भी जीवन एक प्रकार का मौन जीवन है। वायु, जल, पृथ्वी, तेज और आकाश की निरोगता इसी के हिस्से में है। विद्या यह नहीं पढ़ा; जप और तप यह नहीं करता; संध्या-वंदनादि इसे नहीं आते; ज्ञान, ध्यान का इसे पता नहीं; मंदिर, मस्जिद, गिरजे से इसे कोई सरोकार नहीं नहीं; केवल साग-पात खाकर ही यह अपनी भूख निवारण कर लेता है। ठंडे चश्मों और बहती हुई नदियों के शीतल जल से यह अपनी प्यास बुझा लेता है। प्रातःकाल उठकर यह अपने हल-बैलों को नमस्कार करता है और खेत जोतने चल देता है। दोपहर की धूप इसे भाती है। इसके बच्चे मिट्टी ही में खेल-खेलकर बड़े हो जाते हैं। इसको और इसके परिवार को बैल और गाँवों से प्रेम है। उनकी यह सेवा करता है। पानी बरसाने वाले के दर्शनार्थ आँखें नीले आकाश की ओर उठती हैं। नयनों की भाषा में यह प्रार्थना करता है। सायं और प्रातः दिन और रात विधाता इसके हृदय में अचिंतनीय और अद्भुत आध्यात्मिक भावों की वृष्टि करता है। यदि कोई इसके घर आ जाता है तो यह उसको मृदु वचन, मीठे जल और अन्न से तृप्त करता है। धोखा यह किसी को नहीं देता। यदि इसको कोई धोखा दे भी दे, तो इसका इसे ज्ञान नहीं होता; क्योंकि इसकी खेती हरी-भरी है; गाय इसकी दूध देती है; स्त्री इसकी आज्ञाकारिणी है; मकान इसका पुण्य और आनंद का स्थान है। पशुओं को चराना, नहलाना, खिलाना, पिलाना, उसके बच्चों की अपने बच्चों की तरह सेवा करना, खुले आकाश के नीचे उसके साथ रातें गुजार देना क्या स्वाध्याय से कम है? दया, वीरता और प्रेम जैसा इन किसानों में देखा जाता है, अन्यत्र मिलने का नहीं। गुरु नानक ने ठीक कहा है - ''भोले भाव मिलें रघुराई'', भोले भाले किसानों को ईश्वर अपने खुले दीदार का दर्शन देता है। उनकी फूस की छतों में से सूर्य और चंद्रमा छन-छनकर उनके बिस्तरों पर पड़ते हैं। ये प्रकृति के जवान साधु हैं। जब कभी मैं इन बे-मुकुट के गोपालों के दर्शन करता हूँ, मेरा सिर स्वयं ही झुक जाता है। जब मुझे किसी फकीर के दर्शन होते हैं तब मुझे मालूम होता है कि नंगे सिर, नंगे पाँव, एक टोपी सिर पर, एक लँगोटी कमर में, एक काली कमली कंधे पर, एक लंबी लाठी हाथ में लिए हुए गौवों का मित्र, बैलों का हमजोली, पक्षियों का हमराज, महाराजाओं का अन्नदाता, बादशाहों को ताज पहनाने और सिंहासन पर बिठाने वाला, भूखों और नंगों को पालने वाला, समाज के पुष्पोद्यान का माली और खेतों का वाली जा रहा है।


गड़रिये का जीवन

एक बार मैंने एक बुड्ढे गड़रिये को देखा। घना जंगल है। हरे-हरे वृक्षों के नीचे उसकी सफेद ऊन वाली भेड़ें अपना मुँह नीचे किए हुए कोमल-कोमल पत्तियाँ खा रही हैं। गड़रिया बैठा आकाश की ओर देख रहा है। ऊन कातता जाता है। उसकी आँखों में प्रेम-लाली छाई हुई है। वह निरोगता की पवित्र मदिरा से मस्त हो रहा है। बाल उसके सारे सुफेद हैं और क्यों न सुफेद हों? सुफेद भेड़ों का मालिक जो ठहरा। परंतु उसके कपोलों से लाली फूट रही है। बरफानी देशों में वह मानो विष्णु के समान क्षीरसागर में लेटा है। उसकी प्यारी स्त्री उसके पास रोटी पका रही है। उसकी दो जवान कन्याएँ उसके साथ जंगल-जंगल भेड़ चराती घूमती हैं। अपने माता-पिता और भेड़ों को छोड़कर उन्होंने किसी और को नहीं देखा। मकान इनका बेमकान है, घर इनका बेघर हे, ये लोग बेनाम और बेपता हैं।


किसी के घर कर मैं न घर कर बैठना इस दारे फानी में।

ठिकाना बेठिकाना और मकाँ वर ला-मकाँ रखना॥


इस दिव्य परिवार को कुटी की जरूरत नहीं। जहाँ जाते हैं, एक घास की झोपड़ी बना लेते हैं। दिन को सूर्य रात को तारागण इनके सखा हैं।


गड़रिये की कन्या पर्वत के शिखर के ऊपर खड़ी सूर्य का अस्त होना देख रही है। उनकी सुनहली किरणें इसके लिए लावण्यमय मुख पर पड़ रही हैं। यह सूर्य को को देख रही है और वह इसको देख रहा है।


हुए थे आँखों के कल इशारे इधर हमारे उधर तुम्हारे।

चले थे अश्कों के क्या फवारे इधर हमारे उधर तुम्हारे॥


बोलता कोई भी नहीं। सूर्य उसकी युवावस्था की पवित्रता पर मुग्ध है और वह आश्चर्य के अवतार सूर्य की महिमा के तूफान में पड़ी नाच रही है।


इनका जीवन बर्फ की पवित्रता से पूर्ण और वन की सुगंधि से सुगंधित है। इनके मुख, शरीर और अंतःकरण सुफेद, इनकी बर्फ, पर्वत और भेड़ें सुफेद। अपनी सुफेद भेड़ों में यह परिवार शुद्ध सुफेद ईश्वर के दर्शन करता है।


जो खुदा को देखना हो तो मैं देखता हूँ तुमको।

मैं देखता हूँ तुमको जो खुदा को देखना हो॥


भेड़ों की सेवा ही इनकी पूजा है। जरा एक भेड़ बीमार हुई, सब परिवार पर विपत्ति आई। दिन-रात उसके पास बैठे काट देते हैं। उसे अधिक पीड़ा हुई तो इन सब की आँखें शून्य आकाश में किसी को देखने लग गईं। पता नहीं ये किसे बुलाती हैं। हाथ जोड़ने तक की इन्हें फुरसत नहीं। पर हाँ, इन सब की आँखें किसी के आगे शब्द-रहित संकल्प-रहित मौन प्रार्थन में खुली हैं। दो रातें इसी तरह गुजर गईं। इनकी भेड़ अब अच्छी है। इनके घर मंगल हो रहा है। सारा परिवार मिलकर गा रहा है। इतने में नीले आकाश पर बादल घिरे और झम-झम बरसने लगे। मानो प्रकृति के देवता भी इनके आनंद से आनंदित हुए। बूढ़ा गड़रिया आनंद-मत्त होकर नाचने लगा। वह कहता कुछ नहीं, रग-रग उसकी नाच रही है। पिता को ऐसा सुखी देख दोनों कन्याओं ने एक-दूसरे का हाथ पकड़कर पहाड़ी राग अलापना आरंभ कर दिया। साथ ही धम-धम थम-थम नाच की उन्होंने धूम मचा दी। मेरी आँखों के सामने ब्रह्मानंद का समाँ बाँध दिया। मेरे पास मेरा भाई खड़ा था। मैंने उससे कहा - ''भाई, अब मुझे भी भेड़ें ले दो।'' ऐसे ही मूक जीवन से मेरा भी कल्याण होगा। विद्या को भूल जाऊॅँ तो अच्छा है। मेरी पुस्तकें खो जायँ तो उत्तम है। ऐसा होने से कदाचित इस वनवासी परिवार की तरह मेरे दिल के नेत्र खुल जायँ और मैं ईश्वरीय झलक देख सकूँ। चंद्र और सूर्य की विस्तृत ज्योति में जो वेदगान हो रहा है उसे इस गड़रिये की कन्याओं की तरह मैं सुन तो न सकूँ, परंतु कदाचित प्रत्यक्ष देख सकूँ। कहते हैं, ऋषियों ने भी इनको देखा ही था, सुना न था। पंडितों की ऊटपटाँग बातों से मेरा जी उकता गया है। प्रकृति की मंद-मंद हँसी में ये अनपढ़ लोग ईश्वर के हँसते हुए ओंठ देख रहे हैं। पशुओं के अज्ञान में गंभीर ज्ञान छिपा हुआ है। इन लोगों के जीवन में अद्भुत आत्मानुभव भरा हुआ है। गड़रिये के परिवार की प्रेम-मजदूरी का मूल्य कौन दे सकता है?


मजदूर की मजदूरी

आपने चार आने पैसे मजदूर के हाथ में रखकर कहा - ''यह लो दिन भर की अपनी मजदूरी।'' वाह क्या दिल्लगी है! हाथ, पाँव, सिर, आँखें इत्यादि सब के सब अवयव उसने आपको अर्पण कर दिए। ये सब चीजें उसकी तो थीं ही नहीं, ये तो ईश्वरीय पदार्थ थे। जो पैसे आपने उसको दिए वे भी आपके न थे। वे तो पृथ्वी से निकली हुई धातु के टुकड़े थे; अतएव ईश्वर के निर्मित थे। मजदूरी का ऋण तो परस्पर की प्रेम-सेवा से चुकता होता है। अन्न-धन देने से नहीं। वे तो दोनों ही ईश्वर के हैं। अन्न-धन वही बनाता है, जल भी वही देता है। एक जिल्दसाज ने मेरी एक पुस्तक की जिल्द बाँध दी। मैं तो इस मजदूर को कुछ भी न दे सका। परंतु उसने उम्र भर के लिए एक विचित्र वस्तु मुझे दे डाली। जब कभी मैंने उस पुस्तक को उठाया, मेरे हाथ जिल्दसाज के हाथ पर जा पड़े। पुस्तक देखते ही मुझे जिल्दसाज याद आ जाता है। वह मेरा आमरण मित्र हो गया है, पुस्तक हाथ में आते ही मेरे अंतःकरण में रोज भरतमिलाप का सा समाँ बँध जाता है।


गाढ़े की एक कमीज को एक अनाथ विधवा सारी रात बैठकर सीती है, साथ ही साथ वह अपने दुख पर रोती भी है - एक दिन को खाना न मिला। रात को भी कुछ मयस्सर न हुआ। अब वह एक-एक टाँके पर आशा करती है कि कमीज कल तैयार हो जायगी; तब कुछ तो खाने के लिए मिलेगा। जब वह थक जाती हे तब ठहर जाती है। सुई हाथ में लिए हुए है, कमीज घुटने पर बिछी हुई है, उसकी आँखों की दशा उस आकाश की जैसी है जिसमें बादल बरसकर अभी-अभी बिखर गए हैं। खुली आँखें ईश्वर के ध्यान में लीन हो रही हैं। कुछ काल के उपरांत 'हे राम' कहकर उसने फिर सीना शुरू कर दिया। इस माता और इस बहन की सिली हुई कमीज मेरे लिए मेरे शरीर का नहीं - मेरी आत्मा का वस्त्र है। इसका पहनना मेरी तीर्थ-यात्रा है। इस कमीज में उस विधवा के सुख-दुःख, प्रेम और पवित्रता के मिश्रण से मिली हुई जीवन-रूपिणी गंगा की बाढ़ चली जा रही है। ऐसी मजदूरी और ऐसा काम - प्रार्थना, संध्या और नमाज से क्या कम है? शब्दों से तो प्रार्थना हुआ नहीं करती। ईश्वर तो कुछ ऐसी ही मूक प्रार्थनाएँ सुनता है और तत्काल सुनता है।


प्रेम-मजदूरी

मुझे तो मनुष्य के हाथ से बने हुए कामों में उनकी प्रेममय पवित्र आत्मा की सुगंध आती है। राफेल आदि के चित्रित चित्रों में उनकी कला-कुशलता को देख इतनी सदियों के बाद भी उनके अंतःकरण के सारे भावों का अनुभव होने लगता है। केवल चित्र का ही दर्शन नहीं, किंतु साथ ही उसमें छिपी हुई चित्रकार की आत्मा तक के दर्शन हो जाते हैं। परंतु यंत्रों की सहायता से बने हुए फोटो निर्जीव से प्रतीत होते हैं। उनमें और हाथ के चित्रों में उतना ही भेद है जितना कि बस्ती ओर श्मशान में। हाथ की मेहनत से चित्रों में जो रस भर जाता है वह भला लोहे के द्वारा बनाई हुई चीज में कहाँ! जिस आलू को मैं स्वयं बोता हूँ, मैं स्वयं पानी देता हूँ, जिसके इर्द-गिर्द की घास-पात खोदकर मैं साफ करता हूँ उस आलू में जो रस मुझे आता है वह टीन में बंद किए हुए अचार मुरब्बे में नहीं आता। मेरा विश्वास है कि जिस चीज में मनुष्य के प्यारे हाथ लगते हैं, उसमें उसके हृदय का प्रेम और मन की पवित्रता सूक्ष्म रूप से मिल जाती है और उसमें मुर्दे को जिंदा करने की शक्ति आ जाती है। होटल में बने हुए भोजन यहाँ नीरस होते हैं क्योंकि वहाँ मनुष्य मशीन बना दिया जाता है। परंतु अपनी प्रियतमा के हाथ से बने हुए रूखे-सूखे भोजन में कितना रस होता है जिस मिट्टी के घड़े को कंधों पर उठाकर, मीलों दूर से उसमें मेरी प्रेममग्न प्रियतमा ठंडा जल भर लाती है, उस लाल घड़े का जल जब मैं पीता हूँ तब जल क्या पीता हूँ, अपनी प्रेयसी के प्रेमामृत को पान करता हूँ। जो ऐसा प्रेमप्याला पीता हो उसके लिए शराब क्या वस्तु है? प्रेम से जीवन सदा गदगद रहता है। मैं अपनी प्रेयसी की ऐसी प्रेम-भरी, रस-भरी, दिल-भरी सेवा का बदला क्या कभी दे सकता हूँ?


उधर प्रभात ने अपनी सुफेद किरणों से अँधेरी रात पर सुफेदी-सी छिटकाई इधर मेरी प्रेयसी, मैना अथवा कोयल की तरह अपने बिस्तर से उठी। उसने गाय का बछड़ा खोला; दूध की धारा से अपना कटोरा भर लिया। गाते-गाते अन्न को अपने हाथों से पीसकर सुफेद आटा बना लिया। इस सुफेद आटे से भरी हुई छोटी-सी टोकरी सिर पर; एक हाथ में दूध से भरा हुआ लाल मिट्टी का कटोरा, दूसरे हाथ में मक्खन की हाँड़ी। जब मेरी प्रिया घर की छत के नीचे इस तरह खड़ी होती है तब वह छत के ऊपर की श्वेत प्रभा से भी अधिक आनंददायक, बलदायक, बुद्धिदायक जान पड़ती है। उस समय वह उस प्रभा से अधिक रसीली, अधिक रँगीली, जीती-जागती, चैतन्य और आनंदमयी प्रातःकालीन शोभा-सी लगती है। मेरी प्रिया अपने हाथ से चुनी हुई लकड़ियों को अपने दिल से चुराई हुई एक चिनगारी से लाल अग्नि में बदल देती है। जब वह आटे को छलनी से छानती है तब मुझे उसकी छलनी के नीचे एक अद्भुत ज्योति की लौ नजर आती है। जब वह उस अग्नि के ऊपर मेरे लिए रोटी बनाती है तब उसके चूल्हे के भीतर मुझे तो पूर्व दिशा की नभोलालिमा से भी अधिक आनंददायिनी लालिमा देख पड़ती है। यह रोटी नहीं, कोई अमूल्य पदार्थ है। मेरे गुरु ने इसी प्रेम से संयम करने का नाम योग रखा है। मेरा यही योग है।


मजदूरी और कला

आदमियों की तिजारत करना मूर्खों का काम है। सोने और लोहे के बदले मनुष्य को बेचना मना है। आजकल भाप की कलों का दाम तो हजारों रुपया है; परंतु मनुष्य कौड़ी के सौ-सौ बिकते हैं! सोने और चाँदी की प्राप्ति से जीवन का आनंद नहीं मिल सकता। सच्चा आनंद तो मुझे मेरे काम से मिलता है। मुझे अपना काम मिल जाय तो फिर स्वर्गप्राप्ति की इच्छा नहीं, मनुष्य-पूजा ही सच्ची ईश्वर-पूजा है। मंदिर और गिरजे में क्या रखा है? ईंट, पत्थर, चूना कुछ ही कहो - आज से हम अपने ईश्वर की तलाश मंदिर, मस्जिद, गिरजा और पोथी में न करेंगे। अब तो यही इरादा है कि मनुष्य की अनमोल आत्मा में ईश्वर के दर्शन करेंगे यही आर्ट है - यही धर्म है। मनुष्य के हाथ से ही ईश्वर के दर्शन कराने वाले निकलते हैं। बिना काम, बिना मजदूरी, बिना हाथ के कला-कौशल के विचार और चिंतन किस काम के! सभी देशों के इतिहासों से सिद्ध है कि निकम्मे पादड़ियों, मौलवियों, पंडितों और साधुओं का, दान के अन्न पर पला हुआ ईश्वर-चिंतन, अंत में पाप, आलस्य और भ्रष्टाचार में परिवर्तित हो जाता है। जिन देशों में हाथ और मुँह पर मजदूरी की धूल नहीं पड़ने पाती वे धर्म और कला-कौशल में कभी उन्नति नहीं कर सकते। पद्यासन निकम्मे सिद्ध हो चुके हैं। यही आसन ईश्वर-प्रप्ति करा सकते हैं जिनसे जोतने, बोने, काटने और मजदूरी का काम लिया जाता है। लकड़ी, ईंट और पत्थर को मूर्तिमान करने वाले लुहार, बढ़ई, मेमार तथा किसान आदि वैसे ही पुरुष हैं जैसे कवि, महात्मा और योगी आदि। उत्तम से उत्तम और नीच से नीच काम, सबके सब प्रेम-शरीर के अंग हैं।


निकम्मे रहकर मनुष्यों की चिंतन-शक्ति थक गई है। बिस्तरों और आसनों पर सोते और बैठे-बैठे मन के घोड़े हार गए हैं। सारा जीवन निचुड़ चुका है। स्वप्न पुराने हो चुके हैं। आजकल की कविता में नयापन नहीं। उसमें पुराने जमाने की कविता की पुनरावृत्ति मात्र है। इस नकल में असल की पवित्रता और कुँवारेपन का अभाव है। अब तो एक नए प्रकार का कला-कौशल-पूर्ण संगीत साहित्य संसार में प्रचलित होने वाला है। यदि वह न प्रचलित हुआ तो मशीनों के पहियों के नीचे दबकर हमें मरा समझिए। यह नया साहित्य मजदूरों के हृदय से निकलेगा। उन मजदूरों के कंठ से यह नई कविता निकलेगी जो अपना जीवन आनंद के साथ खेत की मेड़ों का, कपड़े के तागों का, जूते के टाँकों का, लकड़ी की रगों का, पत्थर की नसों का भेदभाव दूर करेंगे। हाथ में कुल्हाड़ी, सिर पर टोकरी नंगे सिर और नंगे पाँव, धूल से लिपटे और कीचड़ से रंगे हुए ये बेजबान कवि जब जंगल में लकड़ी काटेंगे तब लकड़ी काटने का शब्द इनके असभ्य स्वरों से मिश्रित होकर वायुयान पर चढ़ दसों दिशाओं में ऐसा अद्भुत गान करेगा कि भविष्य के कलावंतों के लिए वही ध्रुपद और मल्हार का काम देगा। चरखा कातने वाली स्त्रियों के गीत संसार के सभी देशों के कौमी गीत होंगे। मजदूरों की मजदूरी ही यथार्थ पूजा होगी। कलारूपी धर्म की तभी वृद्धि होगी। तभी नए कवि पैदा होंगे, तभी नए औलियों का उद्भव होगा। परंतु ये सब के सब मजदूरी के दूध से पलेंगे। धर्म, योग, शुद्धाचरण, सभ्यता और कविता आदि के फूल इन्हीं मजदूर-ऋषियों के उद्यान में प्रफुल्लित होंगे।


मजदूरी और फकीरी

मजदूरी और फकीरी का महत्व थोड़ा नहीं। मजदूरी और फकीरी मनुष्य के विकास के लिए परमावश्यक है। बिना मजदूरी किए फकीरी का उच्च भाव शिथिल हो जाता है; फकीरी भी अपने आसन से गिर जाती है; बुद्धि बासी पड़ जाती है। बासी चीजें अच्छी नहीं होतीं। कितने ही, उम्र भर बासी बुद्धि और बासी फकीरी में मग्न रहते हैं; परंतु इस तरह मग्न होना किस काम का? हवा चल रही है; जल बह रहा है; बादल बरस रहा है; पक्षी नहा रहे हैं; फूल खिल रहे हैं; घास नई, पेड़ नए, पत्ते नए - मनुष्य की बुद्धि और फकीरी ही बासी! ऐसा दृश्य तभी तक रहता है जब तक बिस्तर पर पड़े-पड़े मनुष्य प्रभात का आलस्य सुख मनाता है। बिस्तर से उठकर जरा बाग की सैर करो, फूल की सुगंध लो, ठंडी वायु में भ्रमण करो, वृक्षों के कोमल पल्लवों का नृत्य देखो तो पता लगे कि प्रभात-समय जागना बुद्धि और अंतःकरण को तरोताजा करना है और बिस्तर पर पड़े रहना उन्हें बासी कर देना है। निकम्मे बैठै हुए चिंतन करते रहना, अथवा बिना काम किए शुद्ध विचार का दावा करना, मानो सोते-सोते खर्राटे मारना है। जब तक जीवन के अरण्य में पादड़ी, मौलवी, पंडित और साधु, संन्यासी, हल, कुदाल और खुरपा लेकर मजदूरी न करेंगे तब तक उनका आलस्य जाने का नहीं, तब तक उनका मन और उनकी बुद्धि, अनंत काल बीत जाने तक, मलिन मानसिक जुआ खेलती ही रहेगी। उनका चिंतन बासी, उनका ध्यान बासी, उनकी पुस्तकें बासी, उनका लेख बासी, उनका विश्वास बासी और उनका खुदा भी बासी हो गया है। इसमें संदेह नहीं कि इस साल के गुलाब के फूल भी वैसे ही हैं जैसे पिछले साल के थे। परंतु इस साल वाले ताजे हैं। इनकी लाली नई है, इनकी सुगंध भी इन्हीं की अपनी है। जीवन के नियम नहीं पलटते; वे सदा एक ही से रहते हैं। परंतु मजदूरी करने से मनुष्य को एक नया और ताजा खुदा नजर आने लगता है।


गेरुए वस्त्रों की पूजा क्यों करते हो? गिरजे की घंटी क्यों सुनते हो? रविवार क्यों मनाते हो? पाँच वक्त नमाज क्यों पढ़ते हो? त्रिकाल संध्या क्यों करते हो? मजदूर के अनाथ नयन, अनाथ आत्मा और अनाश्रित जीवन की बोली सीखो। फिर देखोगे कि तुम्हारा यही साधारण जीवन ईश्वरीय भजन हो गया।


मजदूरी तो मनुष्य के समष्टि-रूप परिणाम है, आमा रूपी धातु के गढ़े हुए सिक्के का नकदी बयाना है जो मनुष्यों की आत्माओं को खरीदने के वास्ते दिया जाता है। सच्ची मित्रता ही तो सेवा है। उससे मनुष्यों के हृदय पर सच्चा राज्य हो सकता है। जाति-पाँति, रूप-रंग और नाम-धाम तथा बाप-दादे का नाम पूछे बिना ही अपने आप को किसी के हवाले कर देना प्रेम-धर्म का तत्व है। जिस समाज में इस तरह के प्रेम-धर्म का राज्य होता है उसका हर कोई हर किसी को बिना उसका नाम-धाम पूछे ही पहचानता है; क्योंकि पूछने वाले का कुल और उसकी जात वहाँ वही होती है जो उसकी, जिससे कि वह मिलता है। वहाँ सब लोग एक ही माता-पिता से पैदा हुए भाई-बहन हैं। अपने ही भाई-बहनों के माता-पिता का नाम पूछना क्या पागलपन से कम समझा जा सकता है? यह सारा संसार एक कुटुंबवत् है। लँगड़े, लूले, अंधे और बहरे उसी मौरूसी घर की छत के नीचे रहते हैं जिसकी छत के नीचे बलवान, निरोग और रूपवान कुटुंबी रहते हैं। मूढ़ों और पशुओं का पालन-पोषण बुद्धिमान, सबल और निरोग ही तो करेंगे। आनंद और प्रेम की राजधानी का सिंहासन सदा से प्रेम और मजदूरी के ही कंधों पर रहता आया है। कामना सहित होकर भी मजदूरी निष्काम होती है; क्योंकि मजदूरी का बदला ही नहीं। निष्काम कर्म करने के लिए जो उपदेश दिए जाते हैं उनमें अभावशील वस्तु सुभावपूर्ण मान ली जाती है। पृथ्वी अपने ही अक्ष पर दिन-रात घूमती है। यह पृथ्वी का स्वार्थ कहा जा सकता है। परंतु उसका यह घूमना सूर्य के इर्द-गिर्द घूमता तो है और सूर्य के इर्द-गिर्द घूमना सूर्यमंडल के साथ आकाश में एक सीधी लकीर पर चलना है। अंत में, इसको गोल चक्कर खाना सदा ही सीधा चलना है। इसमें स्वार्थ का अभाव है। इसी तरह मनुष्य की विविध कामनाएँ उसके जीवन को मानो उसके स्वार्थरूपी धुरे पर चक्कर देती हैं। परंतु उसका जीवन अपना तो है ही नहीं, वह तो किसी आध्यात्मिक सूर्यमंडल के साथ की चाल है और अंततः यह चाल जीवन का परमार्थ रूप है। स्वार्थ का यहाँ भी अभाव है, जब स्वार्थ कोई वस्तु ही नहीं तब निष्काम और कामनापूर्ण कर्म करना दोनों ही एक बात हुई। इसलिए मजदूरी और फकीरी का अन्योन्याश्रय संबंध है।


मजदूरी करना जीवनयात्रा का आध्यात्मिक नियम है। जोन ऑव आर्क (Joan of Arc) की फकीरी और भेड़ें चराना, टाल्सटाय का त्याग और जूते गाँठना, उमर खैयाम का प्रसन्नतापूर्वक तंबू सीते फिरना, खलीफा उमर का अपने रंग महलों में चटाई आदि बुनना, ब्रह्माज्ञानी कबीर और रैदास का शूद्र होना, गुरु नानक और भगवान श्रीकृष्ण का कूक पशुओं को लाठी लेकर हाँकना - सच्ची फकीरी का अनमोल भूषण है।


समाज का पालन करने वाली दूध की धारा

एक दिन गुरु नानक यात्रा करते-करते लालो नाम के एक बढ़ई के घर ठहरे। उस गाँव का भागो नामक रईस बड़ा मालदार था। उस दिन भागो के घर ब्रह्मभोज था। दूर-दूर से साधु आए थे। गुरु नानक का आगमन सुनकर भागो ने उन्हें भी निमंत्रण भेजा। गुरु ने भागो का अन्न खाने से इनकार कर दिया। इस बात पर भागो को बड़ा क्रोध आया। उसने गुरु नानक को बलपूर्वक पकड़ मँगाया और उनसे पूछा - आप मेरे यहाँ का अन्न क्यों नहीं ग्रहण करते? गुरुदेव ने उत्तर दिया - भागो, अपने घर का हलवा-पूरी ले आओ तो हम इसका कारण बतला दें। वह हलवा-पूरी लाया तो गुरुनानक ने लालो के घर से भी उसके मोटे अन्न की रोटी मँगवाई। भागो की हलवा-पूरी उन्होंने एक हाथ में और भाई लालो की मोटी रोटी दूसरे हाथ में लेकर दोनों को जो दबाया तो एक से लोहू टपका और दूसरी से दूध की धारा निकली। बाबा नानक का यही उपदेश हुआ। जो धारा भाई लालो की मोटी रोटी से निकली थी वही समाज का पालन करने वाली दूध की धारा है। यही धारा शिवजी की जटा से और यही धारा मजदूरों की उँगलियों से निकलती है।


मजदूरी करने से हृदय पवित्र होता है; संकल्प दिव्य लोकांतर में विचरते हैं। हाथ की मजदूरी ही से सच्चे ऐश्वर्य की उन्नति होती है। जापान में मैंने कन्याओं और स्त्रियों को ऐसी कलावती देखा है कि वे रेशम के छोटे-छोटे टुकड़ों को अपनी दस्तकारी की बदौलत हजारों की कीमत का बना देती हैं, नाना प्रकार के प्राकृतिक पदार्थों और दृश्यों को अपनी सुई से कपड़े के ऊपर अंकित कर देती हैं। जापान निवासी कागज, लकड़ी और पत्थर की बड़ी अच्छी मूर्तियाँ बनाते हैं। करोड़ों रुपये के हाथ के बने हुए जापानी खिलौने विदेशों में बिकते हैं। हाथ की बनी हुई जापानी चीजें मशीन से बनी हुई चीजों को मात करती हैं। संसार के सब बाजारों में उनकी बड़ी माँग रहती है। पश्चिमी देशों के लोग हाथ की बनी हुई जापान की अद्भुत वस्तुओं पर जान देते हैं। एक जापानी तत्त्वज्ञानी का कथन है कि हमारी दस करोड़ उँगलियाँ सारे काम करती हैं। उन उँगलियों ही के बल से, संभव है हम जगत् को जीत लें। (''We shall beat the world with the tips of our fingers'') जब तक धन और ऐश्वर्य की जन्मदात्री हाथ की कारीगरी की उन्नति नहीं होती तब तक भारतवर्ष ही की क्या, किसी भी देश या जाति की दरिद्रता दूर नहीं हो सकती। यदि भारत की तीस करोड़ नर-नारियों की उँगलियाँ मिलकर कारीगरी के काम करने लगें तो उनकी मजदूरी की बदौलत कुबेर का महल उनके चरणों में आप ही आप आ गिरे।


अन्न पैदा करना तथा हाथ की कारीगरी और मिहनत से जड़ पदार्थों को चैतन्यचिह्न से सुसज्जित करना, क्षुद्र पदार्थों को अमूल्य पदार्थों में बदल देना इत्यादि कौशल ब्रह्मरूप होकर धन और ऐश्वर्य की सृष्टि करते हैं! कविता फकीरी और साधुता के ये दिव्य कला-कौशल जीते-जागते और हिलते-डुलते प्रतिरूप हैं। इनकी कृपा से मनुष्य जाति का कल्याण होता है। ये उस देश में कभी निवास नहीं करते जहाँ मजदूर और मजदूर की मजदूरी का सत्कार नहीं होता, जहाँ शूद्र की पूजा नहीं होती। हाथ से काम करने वालों से प्रेम रखने और उनकी आत्मा का सत्कार करने से साधारण मजदूरी सुंदरता का अनुभव करने वाले कला-कौशल, अर्थात कारीगरी, का रूप हो जाती है। इस देश में जब मजदूरी का आदर होता था तब इसी आकाश के नीचे बैठे हुए मजदूरों के हाथों ने भगवान बुद्ध के निवार्ण-सुख को पत्थर पर इस तरह जड़ा था कि इतना काल बीत जाने पर, पत्थर की मूर्ति के दर्शन से ऐसी शांति प्राप्त होती है जैसी कि स्वयं भगवान बुद्ध के दर्शन से होती है। मुँह, हाथ, पाँव इत्यादि का गढ़ देना साधारण मजदूरी; परंतु मन के गुप्त भावों और अंतःकरण की कोमलता तथा जीवन की सभ्यता को प्रत्यक्ष प्रकट कर देना प्रेम-मजदूरी है। शिवजी के तांडव नृत्य को और पार्वतीजी के मुख की शोभा को पत्थरों की सहायता से वर्णन करना जड़ को चैतन्य बना देना है। इस देश में कारीगरी का बहुत दिनों से अभाव है। महमूद ने जो सोमनाथ के मंदिर में प्रतिष्ठित मूर्तियाँ तोड़ी थीं उससे उसकी कुछ भी वीरता सिद्ध नहीं होती। उन मूर्तियों को तो हर कोई तोड़ सकता था। उसकी वीरता की प्रशंसा तब होती जब वह यूनान की प्रेम-मजदूरी, अर्थात वहाँ वालों के हाथ की अद्वितीय कारीगरी प्रकट करने वाली मूर्तियाँ तोड़ने का साहस कर सकता। वहाँ की मूर्तियाँ तो बोल रही हैं - वे जीती जागती हैं, मुर्दा नहीं। इस समय के देवस्थानों में स्थापित मूर्तियाँ देखकर अपने देश की आध्यात्मिक दुर्दशा पर लज्जा आती है। उनसे तो यदि अनगढ़ पत्थर रख दिए जाते तो अधिक शोभा पाते। जब हमारे यहाँ के मजदूर, चित्रकार तथा लकड़ी और पत्थर पर काम करने वाले भूखों मरते हैं तब हमारे मंदिरों की मूर्तियाँ कैसे सुंदर हो सकती हैं? ऐसे कारीगर तो यहाँ शूद्र के नाम से पुकारे जाते हैं। याद रखिए, बिना शूद्र-राजा के मूर्ति-पूजा किंवा, कृष्ण और शालिग्राम के छिछोरेपन से दरिद्रता को प्राप्त हो रहे हैं। यही कारण है, जो आज हम जातीय दरिद्रता से पीड़ित हैं।


पश्चिमी सभ्यता का एक नया आदर्श

पश्चिमी सभ्यता मुख मोड़ रही है। वह एक नया आदर्श देख रही है। अब उसकी चाल बदलने लगी है। वह कलों की पूजा को छोड़कर मनुष्यों की पूजा को अपना आदर्श बना रही है। इस आदर्श के दर्शाने वाले देवता रस्किन और टालस्टॉय आदि हैं। पाश्चात्य देशों में नया प्रभात होने वाला है। वहाँ के गंभीर विचार वाले लोग इस प्रभात का स्वागत करने के लिए उठ खड़े हुए हैं। प्रभात होने के पूर्व ही उसका अनुभव कर लेने वाले पक्षियों की तरह इन महात्माओं को इस नए प्रभात का पूर्व ज्ञान हुआ है। और हो क्यों न? इंजनों के पहिए के नीचे दबकर वहाँ वालों के भाई-बहन - नहीं नहीं उनकी सारी जाति पिस गई; उनके जीवन के धुरे टूट गए, उनका समस्त धन घरों से निकलकर एक ही दो स्थानों में एकत्र हो गया। साधारण लोग मर रहे हैं, मजदूरों के हाथ-पाँव फट रहे हैं, लहू चल रहा है! सर्दी से ठिठुर रहे हैं। एक तरफ दरिद्रता का अखंड राज्य है, दूसरी तरफ अमीरी का चरम दृश्य। परंतु अमीरी भी मानसिक दुःखों से विमर्दित है। मशीनें बनाई तो गई थीं मनुष्यों का पेट भरने के लिए - मजदूरों को सुख देने के लिए - परंतु वे काली-काली मशीनें ही काली बनकर उन्हीं मनुष्यों का भक्षण कर जाने के लिए मुख खोल रही हैं। प्रभात होने पर ये काली-काली बलाएँ दूर होंगी। मनुष्य के सौभाग्य का सूर्योदय होगा।


शोक का विषय है कि हमारे और अन्य पूर्वी देशों में लोगों को मजदूरी से तो लेशमात्र भी प्रेम नहीं है, पर वे तैयारी कर रहे हैं पूर्वोक्त काली मशीनों का अलिंगन करने की। पश्चिम वालों के तो ये गले पड़ी हुई बहती नदी की काली कमली हो रही हैं। वे छोड़ना चाहते हैं, परंतु काली कमली उन्हें नहीं छोड़ती। देखेंगे पूर्व वाले इस कमली को छाती से लगाकर कितना आनंद अनुभव करते हैं। यदि हममें से हर आदमी अपनी दस उँगलियों की सहायता से साहसपूर्वक अच्छी तरह काम करे तो हम मशीनों की कृपा से बढ़े हुए परिश्रम वालों को वाणिज्य के जातीय संग्राम में सहज ही पछाड़ सकते हैं। सूर्य तो सदा पूर्व ही से पश्चिम की ओर जाता है। पर आओ पश्चिम से आने वाली सभ्यता के नए प्रभात को हम पूर्व से भेजें।


इंजनों की वह मजदूरी किस काम की जो बच्चों, स्त्रियों और कारीगरों को ही भूखा नंगा रखती है और केवल सोने, चाँदी, लोहे आदि धातुओं का ही पालन करती है। पश्चिम को विदित हो चुका है कि इनसे मनुष्य का दुःख दिन पर दिन बढ़ता है। भारतवर्ष जैसे दरिद्र देश में मनुष्य के हाथों की मजदूरी के बदले कलों से काम लेना काल का डंका बजाना होगा। दरिद्र प्रजा और भी दरिद्र होकर मर जायगी। चेतन से चेतन की वृद्धि होती है। मनुष्य को तो मनुष्य ही सुख दे सकता है। परस्पर की निष्कपट सेवा ही से मनुष्य जाति का कल्याण हो सकता है। धन एकत्र करना तो मनुष्य-जाति के आनंद-मंगल का एक साधारण-सा और महातुच्छ उपाय है। धन की पूजा करना नास्तिकता है; ईश्वर को भूल जाना है; अपने भाई-बहनों तथा मानसिक सुख और कल्याण के देने वालों को मारकर अपने सुख के लिए शारीरिक राज्य की इच्छा करना है, जिस डाल पर बैठे हैं उसी डाल को स्वयं ही कुल्हाड़ी से काटना है। अपने प्रियजनों से रहित राज्य किस काम का? प्यारी मनुष्य-जाति का सुख ही जगत् के मंगल का मूल साधन है। बिना उसके सुख के अन्य सारे उपाय निष्फल हैं। धन की पूजा से ऐश्वर्य, तेज, बल और पराक्रम नहीं प्राप्त होने का। चैतन्य आत्मा की पूजा से ही ये पदार्थ प्राप्त होते हैं। चैतन्य-पूजा ही से मनुष्य के प्रेममय हृदय, निष्कपट मन और मित्रतापूर्ण नेत्रों से निकलकर बहती है तब वही जगत् में सुख के खेतों को हरा-भरा और प्रफुल्लित करती है और वही उनमें फल भी लगाती है। आओ, यदि हो सके तो टोकरी उठाकर कुदाली हाथ में लें, मिट्टी खोदें और अपने हाथ से उसके प्याले बनावें। फिर एक-एक प्याला घर-घर में, कुटिया-कुटिया में रख आवें और सब लोग उसी में मजदूरी का प्रेमामृत पान करें।


है रीत आशिकों की तन मन निसार करना।

रोना सितम उठाना और उनको प्यार करना॥

कन्या-दान



- सरदार पूर्ण सिंह


 

नयनों की गंगा

धन्य हैं वे नयन जो कभी कभी प्रेम-नीर से भर पाते हैं। प्रति दिन गंगा-जल में तो स्नान होता ही है परंतु जिस पुरुष ने नयनो की प्रेम-धारा में कभी स्नान किया है वही जानता है कि इस स्नान से मन के मलिनभाव किस तरह बह जाते हैं; अंतःकरण कैसे पुष्प की तरह खिल जाता है; हृदय-ग्रन्थि किस तरह खुल जाती है; कुटिलता और नीचता का पर्वत कैसे चूर-चूर हो जाता है । सावन-भादों की वर्षा के बाद वृक्ष जैसे नवीन नवीन कोपलें धारण किये हुए एक विचित्र मनोमोहिनी छटा दिखाते हैं उसी तरह इस प्रेम-स्नान से मनुष्य की आन्तरिक अवस्था स्वच्छ, कोमल और रसभीनी हो जाती है। प्रेम-धारा के जल से सींचा हुआ हृदय प्रफुल्लित हो उठता है । हृदयस्थली में पवित्र भावों के पौधे उगते; बढ़ते और फलते हैं। वर्षा और नदी के जल से तो अन्न पैदा होता है; परन्तु नयनों की गंगा से प्रेम और वैराग्य के द्वारा मनुष्य-जीवन को आग और बर्फ से बपतिस्मा मिलता है अर्थात् नया जन्म होता है मानों प्रकृति ने हर एक मनुष्य के लिए इस नयन-नीर के रूप में मसीहा भेजा है, जिससे हर एक नर-नारी कृतार्थ हो सकते हैं । यही वह यज्ञोपवीत है जिसके धारण करने से हर आदमी द्विज हो सकता है । क्या ही उत्तम किसी ने कहा है :-

हाथ खाली मर्दमे दीदा बुतों से क्या मिलें ।

मोतियों की पंज-ए-मिजगाँ में इक माला तो हो ।।

आज हम उस अश्रु-धारा का स्मरण नहीं करते जो ब्रह्मानन्द के कारण योगी जनों के नयनों से बहती है। आज तो लेखक के लिये अपने जैसे साधारण पुरुषों की अश्रु-धारा का स्मरण करना ही इस लेख का मंगलाचरण है । प्रेम की बूंदों में यह असार संसार मिथ्या रूप होकर घुल जाता है और हम पृथ्वी से उठकर आत्मा के पवित्र नभो-मंडल में उड़ने लगते हैं । अनुभव करते हुए भी ऐसी घुली हुई अवस्था में हर कोई समाधिस्थ हो जाता है; अपने आपको भूल जाता है; शरीराध्यास न जाने कहाँ चला जाता है; प्रेम की काली घटा ब्रह्म-रूप में लीन हो जाती है । चाहे जिस शिल्पकार, चाहे जिस कला-कुशल-जन, के जीवन को देखिए उसे इह परमावस्था का स्वयं अनुभव हुए बिना अपनी कला का तत्त्व ज्ञान नहीं होता । चित्रकार सुंदरता को अनुभव करता है और तत्काल ही मारे खुशी के नयनों में जल भर लाता है । बुद्धि, प्राण, मन और तन सुंदरता में डूब जाते हैं । सारा शरीर प्रेम-वर्षा के प्रवाह में बहने लगता है । वह चित्र ही क्या जिसको देख देखकर चित्रकार की आँखें इस मदहोश करनेवाली ओस से तर न हुई हो । वह चित्रकारी ही क्या जिसने हजार बार चित्रकार को इस योग-निद्रा में न सुलाया हो ।

कवि को देखिए, अपनी कविता के रस-पान से मत्त होकर वह अन्तःकरण के भी परे आध्यात्मिक नभो-मंडल के बादलों में विचरण करता है । ये बादल चाहे आत्मिक जीवन के केंद्र हों, चाहे निर्विकल्प समाधि के मंदिर के बाहर के घेरे, इनमें जाकर कवि जरूर सोता है। उसका अस्थि-मांस का शरीर इन बादलों में घुल जाता है। कवि वहाँ ब्रह्म-रस को पान करता है और अचानक बैठे बिठाये श्रावण- भादों के मेघ की तरह संसार पर कविता की वर्षा करता है। हमारी आँखें कुछ ऐसी ही हैं। जिस प्रकार वे इस संसार के कर्त्ता को नहीं देख सकतीं उसी प्रकार आध्यात्मिक देश के बादल और धुन्ध में सोये हुए कलाधर पुरुष को नहीं देख सकतीं। उसकी कविता जो हमको मदमत्त करती है वह एक स्थूल चीज है और यही कारण है कि जो कला निपुण जन प्रतिदिन अधिक से अधिक उस आध्यात्मिक अवस्था का अनुभव करता है वह अपनी एक बार अलापी हुई कविता को उस धुन से नहीं गाता जिससे वह अपने ताजे से ताजे दोहों और चौपाइयों का गान करता है । उसकी कविता के शब्द केवल इस वर्षा के दाने हैं । यह तो ऐसे कवि के शान्तरस की बात हुई । इस तरह के कवि का वीररस इसी शान्तरस के बादलों की टक्कर से पैदा हुई बिजली की गरज और चमक है। कवि को कविता में देखना तो साधारण काम है; परंतु आँखवाले उसे कहीं और ही देखते हैं । कवि की कविता और उसका आलाप उसके दिल और गले से नहीं निकलते । वे तो संसार के ब्रह्म-केन्द्र से आलापित होते हैं । केवल उस आलाप करनेवाली अवस्था का नाम कवि है । फिर चाहे वह अवस्था हरे हरे बाँस की पोरी से, चाहे नारद की वीणा से, और चाहे सरस्वती के सितार से बह निकले । वही सच्चा कवि है जो दिव्य सौंदर्य के अनुभव में लीन हो जाय और लीन होने पर जिसकी जिह्वा और कण्ठ मारे खुशी के रुक जाय, रोमांच हो उठे, निजानन्द में मत्त होकर कभी रोने लगे और कभी हँसने ।

हर एक कला-निपुण पुरुष के चरणों में वह नयनों की गंगा सदा बहती है। क्या यह आनन्द हमको विधाता ने नहीं दिया ! क्या उसी नीर में हमारे लिए राम ने अमृत नहीं भरा ! अपना निश्चय तो यह है कि हर एक मनुष्य जन्म से ही किसी न किसी अद्भुत प्रेम-कला से युक्त होता है । किसी विशेष कला में निपुण न होते हुए भी राम ने हर एक हृदय में प्रेम-कला की कुञ्जी रख दी है । इस कुञ्जी के लगते ही प्रेम-कला की सम्पूर्ण सम्भूति अज्ञानियों और निरक्षरों को भी प्राप्त हो सकती है।

All arts are nothing but Samadhi applied to love.

We are all born geniuses only if we will. The painter the sculptor, the poet and the prophet have only been selected to love objects unseen by the ordinary human eye.

(कला स्वयं कुछ नहीं है, प्रेम में मन को समाहित करना ही कला है ।

हम सब प्रतिभा लेकर जन्म लेते हैं, हाँ, यदि हम उसका उपयोग करें। सामान्य आँखों से न दिखानेवाली वस्तु को प्यार कर सकने के कारण ही चित्रकार, मूर्तिकार, कवि और मसीहा विशिष्ट स्थान रखते हैं। )

कवि सदा बादलों से घिरा हुआ और तिमिराच्छन्न देश में रहता है। वहीं से चले हुए बादलों के टुकड़े माता, पिता, भ्राता, भगिनी, सुत, दारा इत्यादि के चक्षुओं पर आकर छा जाते हैं । मैंने अपनी आँखों इनको छम छम बरसते देखा है । जिस आध्यात्मिक देश में कवि, चित्रकार, योगी, पीर, पैगंबर, औलिया विचरते हैं और किसी और को घुसने नहीं देते, वह सारे का सारा देश इन आम लोगों के प्रेमाश्रुओं से घुल घुल कर बह रहा है । आयो, मित्रों ! स्वर्ग का आम नीलाम हो रहा है।

Paradise is at auction and any body can buy it.

(स्वर्ग नीलाम हो रहा है, कोई भी व्यक्ति इसे खरीद सकता है।)

सर वाल्टर स्काट ( Sir Walter Scott ) अपनी "लेडी आव दि लेक" (Lady of the Lake ) नामक कविता में बड़ी खूबी से उन अश्रुओं की प्रशंसा करते हैं जो अश्रु पिता अपनी पुत्री को आलिंगन करके उसके केशों पर मोती की लड़ी की तरह बखेरता है। इन अश्रुओं को वे अद्भुत दिव्य प्रेम के अश्रु मानते हैं । सच है, संसार के गृहस्थ मात्र के संबंधों में पिता और पुत्री का संबंध दिव्यप्रेम से भरा है। पिता का हृदय अपनी पुत्री के लिए कुछ ईश्वरीय हृदय से कम नहीं।

पाठक, अब तक न तो आपको और न मुझे ही ऊपर की लिखी हुई बातों का ऊपरी दृष्टि से कन्यादान के विषय से कुछ संबन्ध मालूम होता है। तो फिर लेखक ने सरस्वती के सम्पादक को नीली पेंसल फेरने का अधिकार क्यों न दिया। उसका कारण केवल यह है कि ऊपर और नीचे का लेख लेखक की एक विशेष देश-काल-सम्बन्धी मनो-लहरी है । पता लगे, चाहे न लगे कन्यादान से सम्बन्ध अवश्यमेव है ।

एक समय आता है जब पुत्री को अपने माता-पिता का घर छोड़कर अपने पति के घर जाना पड़ता है।

त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पतिवेदनम् ।

उरवारुकमिव बन्धनादितो मुक्षीयमामुतेः। शु० यजु० "आयो, आज हम सब मिलकर अपने पतिवेदन उस त्रिकाल-दर्शी सुगंधित पुरुष का यज्ञ करें जिससे, जैसे दाना पकने पर अपने छिलके से अलग हो जाता है, वैसे ही हम इस घर के बंधनों से छूटकर अपने पति के अटलराज को प्राप्त हों।"

प्राचीन वैदिक काल में युवती कुवारी लड़कियाँ यज्ञाग्नि की परिक्रमा करती हुईं ऊपर को प्रार्थना ईश्वर के सिंहासन तक पहुँचाया करती थीं।

हर एक देश में यह बिछोड़ा भिन्न भिन्न प्रकार से होता है । परंतु इस बिछोड़े में त्याग-अंश नजर आता है। योरप में आदि काल से ऐसा रवाज चला आया है कि एक युवा कन्या किसी वीर, शुद्ध हृदय और सोहने नौजवान को अपना दिल चुपके चुपके पेड़ों की आड़ में, या नदी के तट पर, या वन के किसी सुनसान स्थान में, दे देती है । अपने दिल को हार देती है मानो अपने हृत्कमल को अपने प्यारे पर चढ़ा देती है; अपने आपको त्याग कर वह अपने प्यारे में लीन हो जाती है । वाह ! प्यारी कन्या तूने तो जीवन के खेल को हारकर जीत लिया । तेरी इस हार की सदा संसार में जीत ही रहेगी। उस नौजवान को तू प्रेम-मय कर देती है। एक अद्भुत प्रेम-योग से उसे अपना कर लेती है । उसके प्राण की रानी हो जाती है। देखो ! वह नौजवान दिन-रात इस धुन में है कि किस तरह वह अपने आपको उत्तम से उत्तम और महान् से महान् बनाये-वह उस वेचारी निष्पाप कन्या के और पवित्र हृदय को ग्रहण करने का अधिकारी हो जाय। प्रकृति ऐसा दान बिना पवित्रात्मा के किसी को नहीं दे सकती । नौजवान के दिल में कई प्रकार की उमङ्गें उठती हैं। उसकी नाड़ी नाड़ी में नया रक्त, नया जोश और नया जोर आता है। लड़ाई में अपनी प्रियतमा का खयाल ही उसको वीर बना देता है ।

उसी के ध्यान में यह पवित्र दिल निडर हो जाता है । मौत को जीतकर उसे अपनी प्रियतमा को पाना है।

The Paradise is under the Shade of Swords.

(तलवार की छाया में स्वर्ग बसता है।)

ऊँचे से ऊँचे आदर्श को अपने सामने रखकर यह राम का लाल तन-मन से दिन-रात उसके पाने का यत्न करता है। और जब उसे पा लेता है तब हाथ में विजय का फुरेरा लहराते हुए एक दिन अकस्मात् उस कन्या के सामने आकर खड़ा हो जाता है । कन्या के नयनों से गंगा बह निकलती है और उस लाल का दिल अपनी प्रियतमा की सूक्ष्म प्राणगति से लहराता है, काँपता है, और शरीर ज्ञानहीन हो जाता है। बेबस होकर वह उसके चरणों में अपने आपको गिरा देता है । कन्या तो अपने दिल को दे ही चुकी थी; अब इस नौजवान ने आकर अपना दिल अर्पण किया । इस पवित्र प्रेम ने दोनों के जीवन को रेशमी डोरों से बाँध दिया-तन मन का होश अब कहाँ है । मैं तू और तू मैं वाली मदहोशी हो गई । यह जोड़ा मानो ब्रह्म में लीन हो गया; इस प्रेम में कदूरत लेश मात्र नहीं होती । विक्टर ह्यूगो (Victor Hugo) ने ले-मिज्राबल (Les Miserables) में मेरीयस (Marius) और कौसट (Cosett) के ऐसे मिलाप का बड़ा ही अच्छा वर्णन किया है । चाँदनी रात है । मंद मंद पवन चल रही है। वृक्ष अजीब लीला में आसपास खड़े हैं । और यह कन्या और नौजवान कई दिन बाद मिले हैं । मेरीयस के लिए तो कुल संसार इस देवी का मंदिर-रूप हो रहा था। अपने हृदय की ज्योति को प्रज्वलित करके उस देवी की वह आरती करने आया है। कौसट घास पर बैठी है । कुछ मीठी मीठी प्रेम भरी बातचीत हो रही है । इतने में सरसराती हवा ने कौसट के सीने से चीर उठा दिया । जरा सी देर के लिये उस बर्फ की तरह सफेद और पवित्र छाती को नग्न कर दिया । मगर मेरीयस ने फौरन अपना मुँह परे को हटा लिया । वह तो देवी-पूजा के लिये आया है; आँख ऊपर करके नहीं देख सकता ।

रोमियो और जूलियट नामक शेक्सपियर के प्रसिद्ध नाटक में जूलियट ने किस अंदाज से अपना दिल त्याग दिया और रोमियो के दिल की रानी हो गई !

वे किस्से-कहानियाँ जिनमें नौजवान शाहजादे अपना दिल पहले दे देते हैं अपवित्र मालूम होते हैं; और उनके लेखक प्रेम के स्वर्गीय नियम से अनभिज्ञ प्रतीत होते हैं। कुछ शक नहीं, कहीं कहीं पर वे इस नियम को दरसा देते हैं, परन्तु सामान्य लेखों में पुरुष का दिल ही तड़पता दिखलाते हैं । कन्या अपना दिल चुपके से दे देती है । इस दिल के दे देने की खबर वायु, पुष्प, वृक्ष, तारागण इत्यादि को होती है । लैली का दिल मजनूँ की जात में पहले घुल जाना चाहिए और इस अभेदता का परिणाम यह होना चाहिए कि मजनूँ उत्पन्न हो -इस यज्ञ-कुण्ड से एक महात्मा ( मजनूं) प्रकट होना चाहिए । सोहनी मेंहीवाल (पंजाब के प्रसिद्ध कवि फाजलशाह की रचित कविता में सोहनी मेंहीवाल के प्रेम का वर्णन है । सोहनी एक कलाल की कन्या थी और मेंहीवाल फारस के एक बड़े सौदागर का पुत्र था जिसने सोहनी के प्रेम में अपना सर्वस्व लुटाकर अपनी प्रियतमा के पिता के यहाँ भैंस चराने पर नौकर हो गया ।) के किस्से में असली मेंहीवाल उस समय निकलता है जब कि सोहनी अपने दिल को लाकर हाजिर करती है । राँझा हीर (यह भी पंजाब ही के प्रसिद्ध कवि वारेशाह की कविता की कथा है।) की तलाश में निकलता जरूर है; मगर सच्चा योगी वह तभी होता है जब उसके लिए हीर अपने दिल को बेले के किसी झाड़ में छोड़ आती है। शकुन्तला जंगल की लता की तरह बेहोशी की अवस्था में ही जवान हो गई । दुष्यंत को देखकर अपने आपको खो बैठी। राजहंसों से पता पाकर दमयन्ती नल में लीन हो गई । राम के धनुष तोड़ने से पहले ही सीता अपने दिल को हार चुकी । सीता के दिल के बलिदान का ही यह असर था कि मर्यादा-पुरुषोत्तम राम भगवान् वन वन बारह वर्ष तक अपनी प्रियतमा के क्लेश निवारणार्थ रोते फिरे ।

Nothing but a perfect womanhood can call man to Purity and sacrifice, to manhood and to godhood.

(केवल पूर्ण नारी ही मनुष्य को पवित्रता और त्याग का पाठ पढ़ा सकती है। वही उसे मनुष्यत्व और देवत्व का सन्देश दे सकती है।)

यूरप में कन्या जब अपना दिल ऊपर लिखे गए नियम से दान करती है तब वहाँ का गृहस्थ जीवन आनन्द और सुख से भर जाता है । जहाँ खुशामद और झूठे प्रेम से कन्या फिसली, थोड़ी ही देर के बाद गृहस्थाश्रम में दुख-दर्द और राग-द्वेष प्रकट हुए । प्रेम के कानून को तोड़कर जब यूरप में उलटी गंगा बहने लगी तब वहाँ विवाह एक प्रकार की ठेकेदारी हो गया और समाज में कहीं कहीं यह खयाल पैदा हुआ कि विवाह करने से कुँवारा रहना ही अच्छा है । लोग कहते हैं कि यूरप में कन्या-दान नहीं होता; परंतु विचार से देखा जाय तो संसार में कभी कहीं भी गृहस्थ का जीवन कन्या-दान के बिना सुफल नहीं हो सकता । यूरप के गृहस्थों के दुखड़े तब तक कभी न जायँगे जब तक एक बार फिर प्रेम का कानून, जिसको शेक्सपियर ने अपने “रोमियो और जूलियट' में इस खूबी से दरसाया है, लोगों के अमल में न आवेगा । अतएव यूरप और अन्य पश्चिमी देशों में कन्या-दान अवश्यमेव होता है । वहाँ कन्या पहले अपने आपको दान कर देती है; पीछे से गिरजे में जाकर माता, पिता या और कोई सम्बन्धी फूलों से सजी हुई दूल्हन को दान करता है।

The bride is given away in Europe.

(यूरोप में वधू दे दी जाती है।)

यूरप में गृहस्थों की बेचैनी

आजकल पश्चिमी देशों में झूठी और जाहिरी शारीरिक आजादी के खयाल ने कन्या-दान की आध्यात्मिक बुनियाद को तोड़ दिया है । कन्या-दान की रीति जरूर प्रचलित है, परन्तु वास्तव में उस रीति में मानो प्राण ही नहीं । कोई अखबार खोलकर देखो, उन देशों में पति और पत्नी के झगड़े वकीलों द्वारा जजों के सामने तै होते हैं । और जज की मेज पर विवाह की सोने की अँगूठियाँ, काँच के छल्लों की तरह द्वेष के पत्थरों से टूटती हैं । गिरजे में कल के बने हुए जोड़े आज टूटे और आज के बने जोड़े कल टूटे ।

ऐसा मालूम होता है कि मौनोगेमी (स्त्री-व्रत) का नियम, जो उन लोगों की स्मृतियों और राज-नियमों में पाया जाता है, उस समय बनाया गया था जब कन्या-दान आध्यात्मिक तरीके से वहाँ होता था और गृहस्थों का जीवन सुखमय था ।

भला सच्चे कन्यादान के यज्ञ के बाद कौन सा मनुष्य-हृदय इतना नीच और पापी हो सकता है, जो हवन हुई कन्या के सिवा किसी अन्य स्त्री को बुरी दृष्टि से देखे । उस कुरबान हुई कन्या की खातिर कुल जगत् की स्त्री-जाति से उस पुरुष का पवित्र सम्बन्ध हो जाता है । स्त्री-जाति की रक्षा करना और उसे आदर देना उसके धर्म का अङ्ग हो जाता है । स्त्री-जाति में से एक स्त्री ने इस पुरुष के प्रेम में अपने हृदय की इसलिये आहुति दी है कि उसके हृदय में स्त्री-जाति की पूजा करने के पवित्र भाव उत्पन्न हों; ताकि उसके लिये कुलीन स्त्रियाँ माता समान, भगिनी समान, पुत्री समान, देवी समान हो जायँ । एक ही ने ऐसा अद्भुत काम किया कि कुल जगत् की बहनों को इस पुरुष के दिल की डोर दे दी। इसी कारण उन देशों में मौनोगेमी (स्त्री-व्रत) का नियम चला । परन्तु आजकल उस कानून की पूरे तौर पर पाबन्दी नहीं होती। देखिए, स्वार्थ-परायणता के वश होकर थोड़े से तुच्छ भोगों की खातिर सदा के लिए कुँवारापन धारण करना क्या इस कानून को तोड़ना नहीं है। लोगों के दिल जरूर बिगड़ रहे हैं । ज्यों ज्यों सौभाग्यमय गृहस्थ-जीवन का सुख घटता जाता है त्यों त्यों मुल्की और इखलाकी बेचैनी बढ़ती जाती है। ऐसा मालूम होता कि यूरप की कन्याएँ भी दिल देने के भाव को बहुत कुछ भूल गई हैं। इसी से अलबेली भोली कुमारिकायें पारल्यामेंट के झगड़ों में पड़ना चाहती हैं; तलवार और बंदूक लटकाकर लड़ने मरने को तैयार हैं । इससे अधिक यूरप के गृहस्थ-जीवन की अशान्ति का और क्या सबूत हो सकता है :-

On one side the suppragist movement is to my mind the open condemnation of the moral degneration of men who have forgotten that they have to take the inspiration of their life and its activities from the hearts of the mother, the sister, the wife and the daughter, and have to borrow all their nobleness from the divine womanhood and on the other side, it is the painful evidence of the extinction of the realisation of the ideal of Kanyadan-thence-blest of all arts by which she could rule over the hearts of men and she, the queen of the Home, was ifso fact the Queen of the Empires of man, real dictator of laws and the Presiding Deity of nations.

(स्त्रियों को मताधिकार दिलाने का यह आन्दोलन मेरे विचार से एक ओर उन मनुष्यों के नैतिक पतन की खुली भर्त्सना है जो यह भूल गये हैं कि उन्हें अपने जीवन तथा कार्यों में अपनी माँ, बहिन, पत्नी तथा बेटी से प्रेरणा ग्रहण करनी होगी और नैसर्गिक नारीत्व से ही अपनी सारी उच्चता प्राप्त करनी होगी, दूसरी ओर यह कन्या-दान के उस आदर्श के लोप की अनुभूति का दुःखद उदाहरण है जो समस्त कलाओं में उच्चतम है-वह कला जिसके सहारे नारी मनुष्यों के हृदयों पर राज्य करती है और वह सत्यमेव घर की रानी, मानव साम्राज्य की सम्राज्ञी, सच्ची नियामिका और राष्ट्रों की सच्ची भाग्य-विधायिका बन सकती है।)

सच्ची स्वतंत्रता

आर्यावर्त में कन्यादान प्राचीन काल से चला आता है । कन्यादान और पतिव्रत-धर्म दोनों एक ही फल-प्राप्ति का प्रतिपादन करते हैं । आज-कल के कुछ मनुष्य कन्यादान को गुलामी की हँसली मान बैठे हैं। वे कहते हैं कि क्या कन्या कोई गाय, भैंस या घोड़ी की तरह बेजान और बेजबान है जो उसका दान किया जाता है । यह अल्पज्ञता का फल है- सीधे और सच्चे रास्ते से गुमराह होना है। ये लोग गंभीर विचार नहीं करते । जीवन के आत्मिक नियमों की महिमा नहीं जानते । क्या प्रेम का नियम सबसे उत्तम और बलवान् नहीं है ? क्या प्रेम में अपनी जान को हार देना सब के दिलों को जीत लेना नहीं है ? क्या स्वतन्त्रता का अर्थ मन की बेलगाम दौड़ है, अथवा प्रेमाग्नि में उसका स्वाहा होना है ? चाहे कुछ कहिए, सच्ची आजादी उसके भाग्य में नहीं, जो अपनी रक्षा खुशामद और सेवा से करता है । अपने आपको गँवाकर ही सच्ची स्वतन्त्रता नसीब होती है। गुरु नानक अपनी मीठी जबान में लिखते है :-"जाइ पुछहु सोहागणी वाहै किनी बाती सहु पाईऐ ॥... आपु गवाईऐ ता सहु पाईऐ अउरु कैसी चतुराई ॥" अर्थात् यदि किसी सौभाग्यवती से पूछोगे कि किन तरीकों से अपना स्वतन्त्रता-रूपी पति प्राप्त होता है तो उससे पता लगेगा कि अपने आपको प्रेमाग्नि में स्वाहा करने से मिलता है और कोई चतुराई नहीं चलती।

True freedom is the highest summit of altruism and altruism is the total extinction of self in the self of all.

(मेरे लिए स्वतन्त्रता परोपकार की भावना का चरम लक्ष्य है और परोपकार की भावना है-समष्टिगत 'स्व' में व्यक्तिगत 'स्व' का लय होना ।)

ऐसी स्वतंत्रता प्राप्त करना हर एक आर्यकन्या का आदर्श है। सच्चे आर्य-पिता की पुत्री गुलामी, कमजोरी और कमीनेपन के लालचों से सदा मुक्त है । वह देवी तो यहाँ संसार-रूपी सिंह पर सवारी करती है। वह अपने प्रेम-सागर की लहरों में सदा लहराती है । कभी सूर्य की तरह तेजस्विनी और कभी चंद्रमा की तरह शान्तिप्रदायिनी होकर वह अपने पति की प्यारी है । वह उसके दिल की महारानी है । पति के तन, मन, धन और प्राण की मालिक है । सच्चे आर्य-गृहों में इस कन्या का राज है । हे राम ! यह राज सदा अटल रहे !

इसमें कुछ संदेह नहीं कि कन्या-दान आत्मिक भाव से तो वही अर्थ रखता है जिस अर्थ में सावित्री, सीता, दमयन्ती और शकुन्तला ने अपने आपको दान किया था; और इन नमूनों में कन्यादान का आदर्श पूर्ण रीति से प्रत्यक्ष है । प्रश्न यह है कि यह आदर्श सब लोगों के लिए किस तरह कल्याणकारी हो ?

लेखक का खयाल है कि आर्य-ऋषियों की बनाई हुई विवाह- पद्धति इस प्रश्न का एक सुन्दर उत्तर है। एक तरीका तो आन्तरिक अनुभव से इस आदर्श को प्राप्त करना है वह तो, जैसा ऊपर लिख आये हैं, किसी किसी के भाग्य में होता है। परन्तु पवित्रात्माओं के आदेश से हर एक मनुष्य के हृदय पर आध्यात्मिक असर होता है । यह असर हमारे ऋषियों ने बड़े ही उत्तम प्रकार से हर एक नर-नारी के हृदय पर उत्पन्न किया है। प्रेमभाव उत्पन्न करने ही के लिये उन्होंने यह विवाह-पद्धति निकाली है। इससे प्रिया और प्रियतम का चित्त स्वतः ही परस्पर के प्रेम में स्वाहा हो जाता है । विवाह काल में यथोचित रीतियों से न सिर्फ हवन की अग्नि ही जलाई जाती है किन्तु प्रेम की अग्नि की ज्वाला भी प्रज्वलित की जाती है जिसमें पहली आहुति हृदय कमल के अर्पण के रूप में दी जाती है । सच्चा कुलपुरोहित तो वह है जो कन्या-दान के मंत्र पढ़ने से पहले ही यह अनुभव कर लेता है कि आध्यात्मिक तौर से पति और पत्नी ने अपने आपको परस्पर दान कर दिया ।

आर्य-आदर्श के भग्नावशिष्ट अंश

भारतवर्ष में वैवाहिक आदर्श को इन जाति-पाँति के बखेड़ों ने अब तब कुछ टूटी फूटी दशा में बचा रखा है। कभी कभी इन बूढ़े, हठी और छू छू करनेवाले लोगो को लेखक दिल से आशीर्वाद दिया करता है कि इतने कष्ट झेलकर भी इन लोगों ने कुछ न कुछ तो पुराने आदशों के नमूने बचा रखे हैं । पत्थरों की तरह ही सही, खंडहरों के टुकड़ों की तरह ही सही, पर ये अमूल्य चिह्न इन लोगों ने रुई में बाँध बाँधकर, अपनो कुबड़ी कमर पर उठा, कुलियों की तरह इतना फासला तै करके यहाँ तक पहुंचा तो दिया । जहाँ इनके काम मूढ़ता से भरे हुए ज्ञात होते हैं, वहाँ इनकी मूर्खता की अमोलता भी साथ ही साथ भासित हो जाती है। जहाँ ये कुछ कुटिलतापूर्ण दिखाई देते हैं वहाँ इनकी कुटिलता का प्राकृतिक गुण भी नजर आ जाता है। कई एक चीजें, जो भारतवर्ष के रस्मोरवाज के खंडहरों में पड़ी हुई हैं, अत्यन्त गंभीर विचार के साथ देखने योग्य हैं। इस अजायबघर में से नये नये जीते जागते आदर्श सही सलामत निकल सकते हैं। मुझे ये खंडरात खूब भाते हैं । जब कभी अवकाश मिलता है मैं वहीं जाकर सोता हूँ। इन पत्थरो पर खुदी हुई मूर्तियों के दर्शन की अभिलाषा मुझे वहाँ ले जाती है। मुझे उन परम पराक्रमी प्राचीन ऋषियों की आवाजें इन खंडरात में से सुनाई देती हैं। ये सँदेसा पहुंचाने वाले दूर से आये हैं । प्रमुदित होकर कभी मैं इन पत्थरों को इधर टटोलता हूँ, कभी उधर रोलता हूँ। कभी हनुमान् की तरह इनको फोड़ फोड़ कर इनमें अपने राम ही को देखता हूँ। मुझे उन आवाजों के कारण सब कोई मीठे लगते हैं। मेरे तो यही शालग्राम हैं। मैं इनको स्नान कराता हूँ, इन पर फूल चढ़ाता हूँ और घण्टी बजाकर भोग लगाता हूँ । इनसे आशीर्वाद लेकर अपना हल चलाने जाता हूँ । इन पत्थरों में कई एक गुप्त भेद भी हैं । कभी कभी इनके प्राण हिलते प्रतीत होते हैं और कभी सुनसान समय में अपनी भाषा में ये बोल भी उठते हैं।

भारत में कन्या-दान की रीति

भाई की प्यारी, माता की राजदुलारी, पिता की गुणवती पुत्री, सखियों को अलबेली सखी के विवाह का समय समीप आया । विवाह के सुहाग के लिए बाजे बज रहे हैं । सगुन मनाए जा रहे हैं। शहर और पास-पड़ोस की कन्यायें मिलकर सुरीले और मीठे सुरों में रात के शब्दहीन समय को रमणीय बना रही हैं । सबके चेहरे फूल की तरह खिल रहे हैं । परन्तु ज्यों ज्यों विवाह के दिन नजदीक आते जाते हैं त्यों त्यों विवाह होनेवाली कन्या अपनी जान को हार रही है, स्वप्नों में डूब रही है । उसके मन की अवस्था अद्भुत है । न तो वह दुखी ही है और न रजोगुणी खुशी से ही भरी है। इस कन्या की अजीब अवस्था इस समय उसे अपने शरीर से उठाकर ले गई है और मालूम नहीं कहाँ छोड़ आई है । इतना जरूर निश्चित है कि उसके जीवन का केन्द्र बदल गया है । मन और बुद्धि से परे वह किसी देव-लोक में रहती है। विवाह-लग्न आ गई । स्त्रियाँ पास खड़ी गा रही हैं । अजीब सुहाना समय है । यथासमय पुरोहित कन्या के हाथ में कङ्कण बाँध देता है । इस वक्त कन्या का दर्शन करके दिल ऐसी चुटकियाँ भरता है कि हर मनुष्य प्रेम के अश्रुओं से अपनी आँखें भर लेता है जान पड़ता है कि यह कन्या उस समय निःसंकल्प अवस्था को प्राप्त होकर अपने शरीर को अपने पिता और भाइयों के हाथ में आध्यात्मिक तौर से सौंप देती है। उसकी पवित्रता और उसके शरीर की वेदनावर्द्धक अनाथावस्था माता-पिता और भाई-बहन को चुपके चुपके प्रेमाश्रुओं से स्नान कराती है । कन्या न तो रोती है और न हँसती है, और न उसे अपने शरीर की सुध ही है । इस कन्या की यह अनाथावस्था उस श्रेणी की है जिस श्रेणी को प्राप्त हुए छोटे छोटे बालक नेपोलियन जैसे दिग्विजयी नरनाथों के कंधों पर सवार होते हैं या ब्रह्म-लीन महात्मा बालक-रूप होकर दिल की बस्ती में राज करते हैं । धन्य है, ऐ तू आर्य- कन्ये ! जिसने अपने क्षुद्र-जीवन को बिल्कुल ही कुछ न समझा। शरीर को तूने ब्रह्मार्पण अथवा अपने पिता या भाई के अर्पण कर दिया । इसका शरीर-त्याग लेखक को ऐसा ही प्रतीत होता है जैसे कोई महात्मा वेदान्त की सप्तमी भूमिका में जाकर अपना देहाध्यास त्याग देता है । मैं सच कहता हूँ कि इस कन्या की अवस्था संकल्प हीन होती है । चलती-फिरती भी वह कम है। उसके शरीर की गति ऐसी मालूम होती है कि वह अब गिरी, अब गिरी। हाँ, इसे सँभालनेवाले कोई और होते हैं। दो एक चन्द्रमुखी सहेलियाँ इसके शरीर की रखवाली करती हैं। सारे सम्बन्धी इसकी रक्षा में तत्पर रहते हैं । पतिंवरा आर्य-कन्या और पतिंवरा यूरप की कन्या में आजकल भी बहुत बड़ा फर्क है । विचारशील पुरुष कह सकते हैं कि आर्यकन्या के दिल में विवाह के शारीरिक सुखों का उन दिनों लेशमात्र भी ध्यान नहीं आता है । सुशीला आर्यकन्या दिव्य नभो-मंडल में घूमती है। विवाह से एक दो दिन पहले हाथों और पाँवों में मेहंदी लगाने का समय आता है । (पंजाब में मेहँदी लगाते हैं; कहीं कहीं महावर लगाने का रिवाज है।) कन्या के कमरे में दो एक छोटे छोटे बिनौले के दीपक जल रहे हैं । एक जल का घड़ा रक्खा है । कुशासन पर अपनी सहेलियों सहित कन्या बैठी है । सम्बन्धी जन चमचमाते हुए थालों में मेहँदी लिए आ रहे हैं । कुछ देर में प्यारे भाई की बारी आई कि वह अपनी भगिनी के हाथों में मेहँदी लगाये। जिस तरह समाधिस्थ योगी के हाथों पर कोई चाहे जो कुछ करे उसे खबर नहीं होती, उसी तरह इस भोली भाली कन्या के दो छोटे छोटे हाथ इसके भाई के हाथ पर हैं; पर उसे कुछ खबर नहीं । वह नीर भरा वीर अपनी बहन के हाथों में मेहँदी लगा रहा है। उसे इस तरह मेहँदी लगाते समय कन्या के उस अलौकिक त्याग को देख कर मेरी आँखों में जल भर आया और मैंने रो दिया । ऐ मेरी बहन ! जिस त्याग को ढूँढते ढूँढते सैकड़ों पुरुषों ने जाने हार दीं और त्याग न कर सके; जिसकी तलाश में बड़े बड़े बलवान निकले और हार कर बैठ गये; क्या आज तूने उस अद्भुत त्यागादर्श रूपी वस्तु को सचमुच ही पा लिया; शरीर को छोड़ बैठी; और हमसे जुदा होकर देवलोक में रहने लग गई । आ, मैं तेरे हाथों पर मेहँदी का रंग देता हूँ । तूने अपने प्राणों की आहुति दे दी है; मैं उस आहुति से प्रज्वलित हवन की अग्नि के रंग का चिह्न मात्र तेरे हाथों और पाँवों पर प्रकाशित करता हूँ। तेरे वैराग्य और त्याग के यज्ञ को इस मेहँदी के रंग में आज मैं संसार के सामने लाता हूँ । मैं देखूँगा कि इस तेरे मेहँदी के रंग के सामने कितना भी गहरा गेरू का रंग मात होता है या नहीं । तू तो अपने आपको छोड़ बैठी। यह मेहँदी का रंग अब हम लगाकर तेरे त्याग को प्रकट करते हैं। तेरे प्राण-हीन हाथ मेरे हाथों पर पड़े क्या कह रहे हैं। तू तो चली गई, पर तेरे हाथ कह रहे हैं कि मेरी बहन ने अपने आपको अपने प्यारे और लाड़ले वीर के हाथ में दे दिया। वीर रोता है। तेरे त्याग के माहाम्त्य ने सबको रुला-रुलाकर घरवालों को एक नया जीवन दिया है। सारे घर में पवित्रता छा गई है । शान्ति, आनन्द और मंगल हो रहा है। एक कंगाल गृहस्थ का घर इस समय भरा पूरा मालूम होता है । भूखों को अन्न मिलता है । सम्बन्धी मेहमानों को भोजन देने का सामर्थ्य इस घर में भी तेरे त्याग के बल से आ गया है। सचमुच कामधेनु आकाश से उतरकर ऐसे घर में निवास करती है । पिता अपनी पुत्री को देख कर चुपके चुपके रोता है । पुत्री के महात्याग का असर हर एक के दिल पर ऐसा छा जाता है कि आजकल भी हमारे टूटे फूटे गृहस्थाश्रम के खंडरात में कन्या के विवाह के दिन दर्दनाक होते हैं। नयनो की गंगा घर में बहती है । माता-पिता और भाई को दैवी आदेश होता है कि अब कन्यादान का दिन समीप है । अपने दिल को इस गंगाजल से शुद्ध कर लो । यज्ञ होनेवाला है । ऐसा न हो कि तुम्हारे मन के सङ्कल्प साधारण क्षुद्र जीवन के सङ्कल्पों से मिलकर मलिन हो जायें। ऐसा ही होता है । पुत्री-वियोग का दुःख, विवाह का मङ्गलाचार और नयनों की गंगा का स्नान इनके मन को एकाग्र कर देता है । माता, पिता भाई, बहन और सखियाँ भी पतिवरा कन्या के पीछे आत्मिक और ईश्वरी नभ में बिना डोर पतङ्गों की तरह उड़ने लगते हैं । आर्य-कन्या का विवाह हिन्दू-जीवन में एक अद्भुत आध्यात्मिक प्रभाव पैदा करनेवाला समय होता है, जिसे गहरी आँख से देखकर हमें सिर झुकाना चाहिए ।

विवाह के बाहरी शोरोगुल में शामिल होना हमारा काम नहीं । इन पवित्रात्माओं की उच्च अवस्था का अनुभव करके उनको अपने आदर्श-पालन में सहायता देना है ! धन्य हैं वे सम्बन्धी जो उन दिनों अपने शरीरों को ब्रह्मार्पण कर देते हैं । धन्य हैं वे मित्र जो रजोगुणी हँसी को त्यागकर उस काल की महत्ता का अनुभव करके, अपने दिल को नहला धुलाकर, उस एक आर्यपुत्री की पवित्रता के चिंतन में खो देते हैं। सब मिल-जुल कर आओ, कन्या-दान का समय अब समीप है । केवल वही सम्बन्धी और वही सखियाँ जो इस आर्य-पुत्री में तन्मय हो रही हैं उस वेदी के अन्दर आ सकती हैं । जिन्होंने कन्यादान के आदर्श के माहात्म्य को जाना है वही यहाँ उपस्थित हो सकते हैं । ऐसे ही पवित्र भावों से भरे हुए महात्मा विवाहमण्डप में जमा हैं। अग्नि प्रज्वलित है । हवन की सामग्री से सत्त्वगुणी सुगंध निकल-निकल कर सबको शान्त और एकाग्र कर रही है । तारागण चमक रहे हैं । ध्रुव और सप्तर्षि पास ही आ खड़े हुए हैं। चन्द्रमा उपस्थित हुआ है । देवी और देवता इस देवलोक में विहार करनेवाली आर्य-पुत्री का विवाह देखने और उसे सौभाग्यशीला होने का आशीर्वाद देने आये हैं। समय पवित्र है। हृदय पवित्र है। वायु पवित्र है और देवी देवताओं की उपस्थिति ने सबको एकाग्र कर दिया है । अब कन्यादान का वक्त है। स्त्रियों ने कन्यादान के माहात्म्य के गीत अलापने शुरू किये हैं। सबके रोम खड़े हो रहे हैं। गले रुक रहे हैं । आँसू चल रहे हैं-

"बिछुड़ती दुलहन वतन से है जब खड़े हैं रोम और गला रुके हैं;

कि फिर न आने की है कोई ढब खड़े हैं रोम और गला रुके हैं;

यह दीनो-दुनिया तुम्हें मुबारक हमारा दूल्हा हमें सलामत;

पै याद रखना यह आखिरी छवि खड़े हैं रोम और गला रुके हैं।"

(स्वामी राम)

अब प्यारा वीर देव-लोक में रमती देवी के समान अपनी समाधिस्थ बहन के शरीर को अपने हाथों में उठाये इस देवी के भाग्यवान् पति के साथ प्रज्वलित अग्नि के इर्द-गिर्द फेरे देता है। इस सोहने नौजवान का दिल भी अजीब भावों से भर गया है। शरीर उसका भी उसके मन से गिर रहा है। उसे एक पवित्रात्मा कन्या का दिल, जान, प्राण सबका सब अभी दान मिलता है। समय की अजीब पवित्रता, माता-पिता, भाई, बहन और सखियों के दिलों की आशायें, सत्वगुणी संकल्पों का समूह, आये हुए देवी-देवताओं के आशीर्वाद, अग्नि और मेहँदी के रंग की लाली, कन्या की निरवलम्बता, अनाथता, त्याग, वैराग्य और दिव्य अवस्था आदि ये सबके सब इस नौजवान के दिल पर ऐसा आध्यात्मिक असर करते हैं कि सदा के लिए अपने आपको वह इस देवी के चरणों में अर्पण कर देता है। हमारे देश के इस पारस्परिक अर्पण का दिव्य समय (Divine time of mutual self-surrender = परस्पर आत्म समर्पण का दैवी काल) कुल दुनिया के ऐसे समय से अधिक हृदयंगम होता है । कन्या की समाधि अभी नहीं खुली । परन्तु ऐसी योग-निद्रा में सोई हुई पत्नी के ऊपर यह आर्य नौजवान न्यौछावर हो चुका । इसके लिए तो पहली बार ही प्रेम की बिजली इस तरह गिरी कि उसको खबर तक भी न हुई कि उसका दिल उसके पहलू में प्रेमाग्नि से कब तड़पा कब उछला, कब कूदा और कब हवन हो गया । अब भाई अपनी बहन को अपने दिल से उसके पति के हवाले कर चुका । पिता और माता ने अपने नयनों से गंगा-जल लेकर अपने अंगों को धोया और अपनी मेहँदी रँगी पुत्री को उसके पति के हवाले कर दिया। ज्योंही उस कन्या का हाथ अपने पति के हाथ पर पड़ा त्योंही उस देवी की समाधि खुली । देवी और देवताओं ने भी पति और पत्नी के सिर पर हाथ रखकर अटल सुहाग का आशीर्वाद दिया। देवलोक में खुशी हुई। मातृलोक का यज्ञ पूरा हुआ । चन्द्रमा और तारागण, ध्रुव और सप्तर्षि इसके गवाह हुए । मानो ब्रह्मा ने स्वयं आकर इस संयोग को जोड़ा । फिर क्यों न पति और पत्नी परस्पर प्रेम में लीन हों ? कुल जगत् टूट फूटकर प्रलयलीन सा हो गया; इस पत्नी के लिए केवल पति ही रह गया । और, इसी तरह, कुल जगत् टूटफूट प्रलय-लीन हो गया। इस पति के लिए केवल पत्नी ही रह गई । क्या रँगीला जोड़ा है जो कुल जगत् को प्रलय-गर्भ में लीन कर अनन्ताकाश में प्रेम की बाँसुरी बजाते हुए बिचर रहा है। प्यारे ! हमारे यहाँ तो यही राधा-कृष्ण घर घर बिचरते हैं :-

“The reduction of the whole universe to a single being and the expansion of that single being even to God is love."

-Victor Hugo

(समस्त सृष्टि का एक भूत में परिणत हो जाना तथा उस एक भूत का देवत्व में विकास पाना ही प्रेम है। विक्टर ह्यूगो)

सीता ने बारह वर्ष का वनवास कबूल किया; महलों में रहना न कबूल किया । दमयन्ती जंगल जंगल नल के लिये रोती फिरी । सावित्री ने प्रेम के बल से यम को जीतकर अपने पति को वापस लिया। गांधारी ने सारी उम्र अपनी आँखों पर पट्टी बाँधकर बिता दी। ब्राह्म-समाज के महात्मा भाई प्रतापचन्द्र मजूमदार अपने अमरीका के “लौवल लेकचर” में कन्यादान के असर को, जो उनके दिल पर हुआ था, अमरीका-निवासियों के सम्मुख इस तरह प्रकट करते हैं :- "यदि कुल संसार की स्त्रियाँ एक तरफ खड़ी हों और मेरी अपढ़ प्रियतमा पत्नी दूसरी तरफ खड़ी हो तो मैं अपनी पत्नी ही की तरफ दौड़ जाऊँगा ।"

ऋषि लोग सँदेसा भेजते हैं कि इस आदर्श का पूर्ण अनुभव से पालन करने में कुल जगत् का कल्याण होगा । हे भारतवासियो ! इस यज्ञ के माहात्म्य का आध्यात्मिक पवित्रता से अनुभव करो । इस यज्ञ में देवी और देवताओं को निमंत्रित करने की शक्ति प्राप्त करो । विवाह को मखौल न जानो । यज्ञ का खेल न करो । झूठी खुदगर्जी की खातिर इस आदर्श को मटियामेट न करो । कुल जगत के कल्याण को सोचो ।

सच्ची वीरता



पूर्ण सिंह


सच्चे वीर पुरुष धीर, गम्भीर और आज़ाद होते हैं । उनके मन की गम्भीरता और शांति समुद्र की तरह विशाल और गहरी या आकाश की तरह स्थिर और अचल होती है । वे कभी चंचल नहीं होते । रामायण में वाल्मीकि जी ने कुंभकर्ण की गाढ़ी नींद में वीरता का एक चिह्न दिखलाया है । सच है, सच्चे वीरों की नींद आसानी से नहीं खुलती । वे सत्वगुण के क्षीर समुद्र में ऐसे डूबे रहते हैं कि उनको दुनिया की खबर ही नहीं होती । वे संसार के सच्चे परोपकारी होते हैं । ऐसे लोग दुनिया के तख्ते को अपनी आंख की पलकों से हलचल में डाल देते हैं । जब ये शेर जागकर गर्जते हैं, तब सदियों तक इनकी आवाज़ की गूँज सुनाई देती रहती है और सब आवाज़ें बंद हो जाती है । वीर की चाल की आहट कानों में आती रहती है और कभी मुझे और कभी तुझे मद्मत करती है । कभी किसी की और कभी किसी की प्राण-सारंगी वीर के हाथ से बजने लगती है ।

देखो, हरा की कंदरा में एक अनाथ, दुनिया से छिपकर, एक अजीब नींद सोता है । जैसे गली में पड़े हुए पत्थर की ओर कोई ध्यान नहीं देता में, वैसे ही आम आदमियों की तरह इस अनाथ को कोई न जानता था । एक उदारह्रदया धन-सम्पन्ना स्त्री की की वह नौकरी करता है । उसकी सांसारिक प्रतीष्ठा एक मामूली ग़ुलाम की सी है । पर कोई ऐसा दैवीकरण हुआ जिससे संसार में अज्ञात उस ग़ुलाम की बारी आई । उसकी निद्रा खुली । संसार पर मानों हज़ारों बिजलियां गिरी । अरब के रेगिस्तान में बारूद की सी आग भड़क उठी । उसी वीर की आंखों की ज्वाला इंद्रप्रस्थ से लेकर स्पेन तक प्रज्जवलित हुई । उस अज्ञात और गुप्त हरा की कंदरा में सोने वाले ने एक आवाज़ दी । सारी पृथ्वी भय से कांपने लगी । हां, जब पैगम्बर मुहम्मद ने “अल्लाहो अकबर” का गीत गाया तब कुल संसार चुप हो गया और कुछ देर बाद, प्रकृति उसकी आवाज़ को सब दिशाओं में ले उड़ी । पक्षी अल्लाह गाने लगे और मुहम्मद के पैग़ाम को इधर उधर ले उड़े । पर्वत उसकी वाणी को सुनकर पिघल पड़े और नदियाँ “अल्लाह अल्लाह” का आलाप करती हुई पर्वतों से निकल पड़ी । जो लोग उसके सामने आए वे उसके दास बन गए । चंद्र और सूर्य ने बारी बारी से उठकर सलाम किया । उस वीर का बल देखिए कि सदियों के बाद भी संसार के लोगों का बहुत सा हिस्सा उसके पवित्र नाम पर जीता है और अपने छोटे से जीवन को अति तुच्छ समझकर उस अनदेखे और अज्ञात पुरुष के, केवल सुने-सुनाए नाम पर कुर्बान हो जाना अपने जीवन का सबसे उत्तम फल समझता है । सत्वगुण के समुद्र में जिसका अंतःकरण निमग्न हो गया वे ही महात्मा, साधु और वीर हैं । वे लोग अपने क्षुद्र जीवन का परित्याग कर ऐसा ईश्वरीय जीवन पाते हैं कि उनके लिए संसार के सब अगम्य मार्ग साफ हो जाते हैं । आकाश उनके ऊपर बादलों के छाते लगाता है । प्रकृति उनके मनोहर माथे पर राज-तिलक लगाती है । हमारे असली और सच्चे राजा ये ही साधु पुरुष हैं । हीरे और लाल से जड़े हुए, सोने और चाँदी से ज़र्क-वर्क पर सिंहासन पर बैठने वाले दुनिया के राजाओं को तो, जो ग़रीब किसानों की कमाई हुई दौलत पर पिण्डोपजीवी हैं, लोगों ने अपनी मूर्खता से वीर बना रखा है । ये जरी, मखमल और ज़ेवरों से लदे हुए मांस के पुतले तो हरदम कांपते रहते हैं । इन्द्र के समान ऐश्वर्यवान और बलवान होने पर भी दुनिया के ये छोटे “जॉर्ज” बड़े कायर होते हैं । क्यों न हों, इनकी हुकूमत लोगों के दिलों पर नहीं होती । दुनिया के राजाओं के बल की दौड़ लोगों के शरीर तक है । हां, जब कभी किसी अकबर का राज लोगों के दिलों पर होता है तब कायरों की बस्ती में मानों एक सच्चा वीर पैदा होता है ।

एक बागी ग़ुलाम और एक बादशाह की बातचीत हुई । यह ग़ुलाम क़ैदी दिल से आज़ाद था । बादशाह ने कहा – मैं तुमको अभी जान से मार डालूंगा । तुम क्या कर सकते हो ? ग़ुलाम बोला – “हां, मैं फाँसी पर तो चढ़ जाऊँगा, पर तुम्हारा तिरस्कार तब भी कर सकता हूं ।” बस इस ग़ुलाम ने दुनिया के बादशाहों के बल की हद दिखला दी । बस इतने ही ज़ोर, इतनी ही शेखी पर ये झूठे राजा शरीर को दुःख देते और मारपीट कर अनजान लोगों को डराते हैं । भोले लोग उनसे डरते रहते हैं । चूँकि सब लोग शरीर को अपने जीवन का केंद्र समझते हैं, इसीलिए जहां किसी ने उनके शरीर पर ज़रा ज़ोर से हाथ लगाया वहीं वे डर के मारे अधमरे हो जाते हैं । शरीर रक्षा के निमित्त ये लोग इन राजाओं की ऊपरी मन से पूजा करते हैं । जैसे ये राजा वैसा उनका सत्कार । जिनका बल शरीर को ज़रा-सी रस्सी से लटका कर मार देने भर का है, भला उनका और उन बलवान और सच्चे राजाओं का क्या मुकाबला जिनका सिंहासन लोगों के हृदय-कमल की पंखुडियों पर है? सच्चे राजा अपने प्रेम के ज़ोर से लोगों के दिलों को सदा के लिए बाँध देते हैं । दिलों पर हुकूमत करने वाली फ़ौज, तोप, बंदूक आदि के बिना ही वे शहंशाह-ज़माना होते हैं । ऐसे वीर पुरुषों का लक्षण अमेरिका के ऋषि अमरसन ने इस तरह लिखा है :-

"The hero is a mind of such balance that no disturbances can shake his will, but pleasantly, and as if it were imerrily, he advances to his own music, alikein frightful alarms and in the tipsy mists of universal dissoluteness."

(वीर का मस्तिष्क इतना सन्तुलित होता है कि कोई भी बाधा उसकी इच्छा-शक्ति को डिगा नहीं सकती; आनन्द-पूर्वक, हँसते-खेलते वह अपनी ही धुन में मस्त भयानक चेतावनी और मादक विश्वव्यापी विषयासक्ति के बीच समानरूप से निर्लिप्त आगे बढ़ा चला जाता है।)

मंसूर ने अपनी मौज में आकर कहा – “मैं खुदा हूं।” दुनिया कै बादशाह ने कहा– “यह क़ाफ़िर है।” मगर मंसूर ने अपने कलाम को बंद ना किया । पत्थर मार-मार कर दुनिया ने उसके शरीर की बुरी दशा की, परन्तु उस मर्द के हर बाल से ये ही शब्द निकले – “अनहलक़” – “अहं ब्रह्मास्मी” – “मैं ही ब्रह्मा हूं । सूली पर चढ़ना मंसूर के लिए सिर्फ एक खेल था । बादशाह ने समझा कि मंसूर मारा गया ।

शम्स तबरेज़ को भी ऐसा ही क़ाफ़िर समझकर बादशाह ने हुक्म दिया कि इसकी खाल उतार दो । शम्स ने खाल उतारी और बादशाह को दरवाज़े पर आए हुए कुत्ते की तरह भिखारी समझकर, वह खाल खाने के लिए दे दी । खाल देकर वह अपनी यह ग़ज़ल बराबर गाता रहा –

“भीख माँगने वाला तेरे दरवाज़े पर आया है,

ऐ शाह-ए-दिल! कुछ इसको दे दे ।”

खाल उतार कर फेंक दी! वाह रे सत्पुरूष!

भगवान शंकर जब गुजरात की तरफ़ यात्रा कर रहे थे तब एक कापालिक हाथ जोड़े सामने आकर खड़ा हुआ । भगवान ने कहा – “माँग, क्या माँगता है?” उसने कहा – “हे भगवान, आजकल के राजा बड़े कंगाल हैं । उनसे अब हमें दान नहीं मिलता । आप ब्रह्मज्ञानी और सबसे बड़े दानी हैं । आप कृपा करके मुझे अपना सिर दान करें जिसकी भेंट चढ़ाकर मैं अपनी देवी को प्रसन्न करूंगा और अपना यज्ञ पूरा करूंगा ।” भगवान शंकर ने मौज में आकर कहा – “अच्छा, कल यह सिर उतार कर ले जाना और अपना काम सिद्ध कर लेना।”

एक दफ़े दो वीर पुरुष अकबर के दरबार में आए । वे लोग रोज़गार की तलाश में थे । अकबर ने कहा – “अपनी-अपनी वीरता का सबूत दो” बादशाह ने कैसी मूर्खता की! वीरता का भला क्या सबूत देते? परंतु दोनों ने तलवारें निकाल लीं और एक-दूसरे के सामने कर उनकी तेज़ धार पर दौड़ गए और वहीं राजा के सामने क्षण भर में अपने खून में ढेर हो गए ।

ऐसे वीर, रूपया, पैसा, माल, धन का दान नहीं दिया करते । जब ये दान देने की इच्छा करते हैं तब अपने आप को हवन कर देते हैं । बुद्ध महाराज ने जब एक राजा को मृग मारते देखा तब अपना शरीर आगे कर दिया जिससे मृग बच जाए, बुद्ध का शरीर चाहे चला जाए । ऐसे लोग कभी बड़े मौकों का इंतज़ार नहीं करते, छोटे मौकों को ही बड़ा बना देते हैं ।

जब किसी का भाग्योदय हुआ और उसे जोश आया तब जान लो कि संसार में एक तूफ़ान आ गया । उसकी चाल के सामने फिर कोई रूकावट नहीं आ सकती । पहाड़ों की पसलियां तोड़ कर ये लोग हवा के बगोले की तरह निकल जाते हैं, उसके बल का इशारा भूचाल देता है । और उसके दिल की हरकत का निशान समुद्र का तूफ़ान ला देता है । क़ुदरत की और कोई ताक़त उसके सामने फटक् नहीं सकती । सब चीज़ें थम जाती हैं । विधाता भी साँस रोककर उनकी राह को देखता है ।

यूरोप में जब पोप का ज़ोर बहुत बढ़ गया था तब उसका मुक़ाबला कोई भी बादशाह न कर सकता था । पोप की आंखों के इशारे से यूरोप के बादशाह तख़्त से उतार दिए जा सकते थे । पोप का सिक्का यूरोप के लोगों के दिलों में ऐसा बैठ गया था कि उसकी बात को लोग ब्रह्म वाक्य से भी बढ़कर समझते थे और पोप को ईश्वर का प्रतिनिधि मानते थे । लाखों ईसाई साधू-संन्यासी और यूरोप के तमाम गिर्जे पोप के हुक्म की पाबंदी करते थे । जिस तरह चूहे की जान बिल्ली के हाथ होती है, उसी तरह पोप ने यूरोपवासियों की जान अपने हाथ में कर ली थी । इस पोप का बल और आतंक बड़ा भयानक था । मगर जर्मनी के एक छोटे से मंदिर के कंगाल पादरी की आत्मा जल उठी । पोप ने इतनी लीला फैलाई थी कि यूरोप में स्वर्ग और नर्क के टिकट बड़े-बड़े दामों पर बिकते थे । टिकट बेच-बेचकर यह पोप बड़ा विषयी हो गया था । लूथर के पास जब टिकट बिक्री होने को पहुँचे तब उसने पहले एक चिट्ठी लिखकर भेजी कि ऐसे काम झूठे तथा पापमय हैं और बंद होने चाहिए । पोप ने इसका जवाब दिया – “लूथर! तुम इस गुस्ताख़ी के बदले आग में ज़िंदा जला दिए जाओगे ।” इस जवाब से लूथर की आत्मा की आग और भी भड़की । उसने लिखा – “अब मैंने अपने दिल में निश्चय कर लिया है कि तुम ईश्वर के तो नहीं, शैतान के प्रतिनिधि हो । अपने आप को ईश्वर के प्रतिनिधि कहने वाले मिथ्यावादी ! जब मैंने तुम्हारे पास सत्यार्थ का संदेश भेजा तब तुमने आग और जल्लाद के नामों से जवाब दिया । उससे साफ़ प्रतीत होता है कि तुम शैतान की दलदल पर खड़े हो, न कि सत्य की चट्टान पर । यह लो! तुम्हारे टिकटों के गट्ठे (Emparchmented Lies) मैंने आग में फेंके ! मुझे जो करना था मैंने कर दिया, जो अब तुम्हारी इच्छा हो, करो । मैं सत्य की चट्टान पर खड़ा हूं ।” इस छोटे से संन्यासी ने वह तूफ़ान यूरोप में पैदा कर दिया जिसकी एक लहर से पोप का सारा जंगी बेड़ा चकनाचूर हो गया । तूफ़ान में एक तिनके की तरह वह न मालूम कहां उड़ गया ।

महाराज रणजीत सिंह ने फ़ौज से कहा – “अटक के पार जाओ” अटक चढ़ी हुई थी और भयंकर लहरें उठी हुईं थी । जब फ़ौज ने कुछ उत्साह प्रकट न किया तो तब उस वीर को ज़रा जोश आया । महाराज ने अपना घोड़ा दरिया में डाल दिया । कहा जाता है कि अटक सूख गई और सब पार निकल गए ।

दुनिया में जंग के सब सामान जमा हैं । लाखों आदमी मरने-मारने को जमा हो रहे हैं । गोलियां पानी की बूंदों की तरह मूसलाधार बरस रही हैं । यह देखो ! वीर को जोश आया । उसने कहा – “हाल्ट” (ठहरो) । तमाम फ़ौज निःस्तब्ध होकर सकते की हालत में खड़ी हो गई । एल्प्स के पहाड़ों पर फ़ौज ने चढ़ना असंभव समझा त्यों ही वीर ने कहा – “एल्प्स है ही नही ।” फ़ौज को निश्चय हो गया कि एल्प्स नहीं है और सब लोग पार हो गए !

एक भेड़ चराने वाली और सतोगुण में डूबी हुई युवती के दिल में जोश आते ही कुल फ़्रांस एक भारी शिकस्त से बच गया ।

अपने आपको हर घड़ी और हर पल महान् से भी महान् बनाने का नाम वीरता है। वीरता के कारनामे तो एक गौण बात हैं। असल वीर तो इन कारनामों को अपनी दिनचर्या में लिखते भी नहीं। दरख्त तो जमीन से रस ग्रहण करने में लगा रहता है । उसे यह ख्याल ही नहीं होता कि मुझमें कितने फल या फूल लगेंगे और कब लगेंगे। उसका काम तो अपने आपको सत्य में रखना है सत्य को अपने अंदर कूट कूट कर भरना है और अंदर ही अंदर बढ़ना है । उसे इस चिंता से क्या मतलब कि कौन मेरे फल खायगा या मैंने कितने फल लोगों को दिये ।

वीरता का विकास नाना प्रकार से होता है । कभी तो उसका विकास लड़ने-मरने में, खून बहाने में, तलवार तोप के सामने जान गँवाने में होता है; कभी प्रेम के मैदान में उनका झंडा खड़ा होता है । कभी साहित्य और संगीत में वीरता खिलती है। कभी जीवन के गूढ़ तत्त्व और सत्य की तलाश में बुद्ध जैसे राजा विरक्त न [?] होकर वीर हो जाते हैं। कभी किसी आदर्श पर और कभी किसी पर वीरता अपना फरहरा लहराती है। परंतु वीरता एक प्रकार का इलहाम (Inspiration) है । जब कभी इसका विकास हुआ तभी एक नया कमाल नजर आया; एक नया जलाल पैदा हुआ; एक नई रौनक, एक नया रंग, एक नई बहार, एक नई प्रभुता संसार में छा गई । वीरता हमेशा निराली और नई होती है । नयापन भी वीरता का एक खास रंग है । हिन्दुओं के पुराणों का वह आलङ्कारिक खयाल, जिससे पुराणकारों ने ईश्वरावतारों को अजीब अजीब और भिन्न भिन्न लिबास दिये हैं, सच्ची मालूम होती है; क्योंकि वीरता का एक विकास दूसरे विकास से कभी किसी तरह मिल नहीं सकता । वीरता की कभी नकल नहीं हो सकती; जैसे मन की प्रसन्नता कभी कोई उधार नहीं ले सकता । वीरता देश-काल के अनुसार संसार में जब कभी प्रकट हुई तभी एक नया स्वरूप लेकर आई, जिसके दर्शन करते ही सब लोग चकित हो गये-कुछ बन न पड़ा और वीरता के आगे सिर झुका दिया।

जापानी वीरता की मूर्ति पूजते हैं । इस मूर्ति का दर्शन वे चेरी के फूल (Cherry flower) की शांत हँसी में करते हैं। क्या ही सच्ची और कौशलमयी पूजा है ! वीरता सदा जोर से भरा हुआ ही उपदेश नहीं करती । वीरता कभी कभी हृदय की कोमलता का भी दर्शन कराती है। ऐसी कोमलता देखकर सारी प्रकृति कोमल हो जाती है; ऐसी सुंदरता देखकर लोग मोहित हो जाते हैं । जब कोमलता और सुंदरता के रूप में वह दर्शन देती है तब चेरी-फूल से भी ज्यादा नाजुक और मनोहर होती है। जिस शख्स ने यूरप को 'क्रुसेड्ज' (Crusades) के लिये हिला दिया वह उन सबसे बड़ा वीर था जो लड़ाई में लड़े थे। इस पुरुष में वीरता ने आँसुओं और आहों जारियों का लिबास लिया । देखो, एक छोटा सा मामूली आदमी योरप में जाकर रोता है कि हाय हमारे तीर्थ हमारे वास्ते खुले नहीं और पालिस्टन के राजा योरप के यात्रियों को दिक करते हैं । इस आँसू- भरी अपील को सुनकर सारा योरप उसके साथ रो उठा । यह आला दरजे की वीरता है।

नौटिंगगेल (Florence Nightingale) के साये को बीमार लोग सब दवाइयों से उत्तम समझते थे। उसके दर्शनों ही से कितने ही बीमार अच्छे हो जाते थे । वह आला दर्जे का सच्चा परन्द है जो बीमारों के सिरहाने खड़ा होकर दिन-रात गरीबों की निष्काम सेवा करता है और गंदे जख्मों को जरूरत के वक्त से चूसकर साफ करता है। लोगों के दिलों पर ऐसे प्रेम का राज्य अटल है। यह वीरता पर्दानशीन हिन्दुस्तानी औरत की तरह चाहे कभी दुनिया के सामने न आवे, इतिहास के वर्को के काले हर्फ़ों में न आये, तो भी संसार ऐसे ही बल से जीता है ।

वीर पुरुष का दिल सबका दिल हो जाता है। उसका मन सबका मन हो जाता है। उसके ख्याल सबके ख्याल हो जाते हैं। सबके संकल्प उसके संकल्प हो जाते हैं। उसका बल सबका बल हो जाता है । वह सबका और सब उसके हो जाते हैं।

वीरों के बनाने के कारखाने कायम नहीं हो सकते । वे तो देवदार के दरख़्तों की तरह जीवन के अरण्य में खुद-ब-खुद पैदा होते है और बिना किसी के पानी दिए, बिना किसी के दूध पिलाए, बिना किसी के हाथ लगाए, तैयार हो जाते हैं । दुनिया के मैदान में अचानक ही सामने आकर वे खड़े हो जाते हैं, उनका सारा जीवन भीतर ही भीतर होता है । बाहर तो जवाहरात की खानों की ऊपरी ज़मीन की तरह कुछ भी दृष्टि में नहीं आता । वीर की ज़िंदगी मुश्किल से कभी-कभी बाहर नज़र आती है । उसका स्वभाव तो छिपे रहने का है ।

"I was a gem concealed,

Me my burning ray revealed."

(मैं एक छिपा हुआ रत्न था, मुझे मेरी देदीप्यमान किरणों ने प्रकट किया।)

वह लाल गुदड़ियों के भीतर छिपा रहता है । कन्दराओं में, गारों में, छोटी-छोटी झोपड़ियों में बड़े-बड़े वीर महात्मा छिपे रहते हैं । पुस्तकों और अख़बारों को पढ़ने से या विद्वानों के व्याख्यानों को सुनने से तो बस ड्राइंग-हॉल (Drawing Hall Knights) के वीर पैदा होते हैं, उनकी वीरता अनजान लोगों से अपनी स्तुति सुनने तक ख़त्म हो जाती है । असली वीर तो दुनिया की बनावट और लिखावट के मखौलों के लिए नहीं जीते ।

"It is not in your markets that the heroes carry their blood too."

"I enjoy my own freedom at the cost of my own reputation."

(वीरों के रक्त का मूल्य आपके बाजारों में नहीं लग सकता ।

अपने सम्मान का बलिदान कर मैं आत्म-स्वातंत्र्य का आनन्द भोगता हूँ।)

हर दफे दिखावे और नाम की ख़तिर छाती ठोंक कर आगे बढ़ना और फिर पीछे हटना पहले दर्ज़े की बुज़दिली है । वीर तो यह समझता है कि मनुष्य का जीवन एक ज़रा सी चीज़ है । वह सिर्फ एक बार के लिए काफ़ी है । मानो इस बंदूक में एक ही गोली है । हाँ, कायर पुरुष इसको बड़ा ही क़ीमती और कभी न टूटने वाला हथियार समझता है । हर घड़ी आगे बढ़कर, और यह दिखाकर कि हम बड़े है, वे फिर पीछे इस गरज से हट जाते हैं कि उनका अनमोल जीवन किसी और अधिक काम के लिए बच जाए । बादल गरज-गरज कर ऐसे ही चले जाते हैं परंतु बरसने वाले बादल ज़रा देर में बारह इंच तक बरस जाते हैं ।

कायर पुरुष कहते हैं – “आगे बढ़े चलो ।” वीर कहते हैं – “पीछे हटे चलो ।” कायर कहते हैं – “उठाओ तलवार ।” वीर कहते हैं – “सिर आगे करो ।” वीर का जीवन प्रकृति ने फ़िज़ूल खो देने के लिए नहीं बनाया है । वीर पुरुष का शरीर कुदरत की कुल ताक़तों का भण्डार है । कुदरत का यह मरक़ज हिल नहीं सकता । सूर्य का चक्कर हिल जाए तो हिल जाए, परंतु वीर के दिल में जो दैवी केंद्र (Divine Centre) है, वह अचल है । कुदरत के और पदार्थों की पालिसी चाहे आगे बढ़ने की हों, अर्थात् अपने बल को नष्ट करने की हो, मगर वीरों की पालिसी, बल हर तरह से इकट्ठा करने और बताने की होती है । वीर तो अपने अंदर ही “मार्च” करते हैं, क्योंकि ह्रदयाकाश के केंद्र में खड़े होकर वे कुल संसार को हिला सकते है ।

बेचारी मरियम का लाड़ला, खूबसूरत जवान, अपनी मद में मतवाला और अपने आपको शाहजहाँ हक़ीक़ी कहने वाला ईसा मसीह क्या उस समय कमज़ोर मालूम होता है जब भारी सलीब पर उठकर कभी गिरता, कभी ज़ख़्मी होता और कभी बेहोश हो जाता है ? कोई पत्थर मारता है, कोई ढेला मारता है, कोई थूकता है मग़र उस मर्द का दिल नहीं हिलता । कोई क्षुद्र हृदय और कायर होता तो अपने बादशाहत के बल की गुत्थियां खोल देता, अपनी ताक़त को नष्ट कर देता और और संभव है कि एक निगाह से उस सल्तनत के तख़्ते को उलट देता और और मुसीबत को टाल देता, परंतु जिसको हम मुसीबत जानते हैं उसको वह मखौल समझता था । “सूली मुझे है सेज पिया की, सोने दो मीठी-मीठी नींद है आती ।” अमर ईसा को भला दुनिया के विषय विकार में डूबे लोग क्या जान सकते थे ? अगर चार चिड़िया मिलकर मुझे फाँसी का हुक़्म सुना दें और मैं उसे सुनकर रो दूँ या डर जाऊँ तो मेरा गौरव चिड़ियों से भी कम हो जाए । जैसे चिड़िया मुझे फाँसी देकर उड़ गईं वैसे ही बादशाह और बादशाहतें भी आज ख़ाक़ में मिल गईं है ।

सचमुच ही वह छोटा सा बाबा लोगों का सच्चा बादशाह है । चिड़ियाओं और जानवरों की कचहरी के फ़ैसले से जो डरते या मरते हैं वे मनुष्य नहीं हो सकते। राणा जी ने ज़हर के प्याले से मीराबाई को डराना चाहा, मग़र वाह री सच्चाई ! मीरा ने उस ज़हर को भी अमृत मानकर पी लिया । वह शेर और हाथी के सामने की गई, मग़र वाह रे प्रेम ! मस्त हाथी और शेर ने देवी के चरणों की धूल को अपने मस्तक पर मला और अपना रास्ता लिया । इस वास्ते वीर पुरुष आगे नहीं, पीछे जाते हैं । भीतर ध्यान करते हैं । मारते नहीं, मरते हैं ।

वह वीर क्या जो टीन के बर्तन की तरह झट गरम और झट ठंडा हो जाता है । सदियों नीचे आग जलती रहे तो भी शायद ही वीर गरम हो और हज़ारों वर्ष बर्फ उस पर जमी रहे तो भी क्या मजाल जो उसकी वाणी तक ठंडी हो । उसे ख़ुद गर्म और सर्द होने से क्या मतलब? कारलायल को जो आज की सभ्यता पर गुस्सा आया तो दुनिया में एक नई शक्ति और एक नई जवानी पैदा हुई । कारलायल अंग्रेज़ ज़रूर है, पर उसकी बोली सबसे निराली है । उसके शब्द मानों आग की चिंगारियां है, जो आदमी के दिलों में आग सी जला देते हैं । अब कुछ बदल जाए मगर, कारलायल की गर्मी कभी कम न होगी । यदि हज़ार वर्ष दुनिया में दुखड़े और दर्द रोएं जाएँ तो भी बुद्ध की शांति और दिल की ठंडक एक दर्ज़ा भी इधर-उधर न होगी । यहां आकर भौतिक विज्ञान (Physics) के नियम रो देते हैं । हज़ारों वर्ष आग जलती रहे तो भी थर्मामीटर जैसा का तैसा ।

बाबर के सिपाहियों ने और लोगों के साथ गुरूनानक को भी बेगार में पकड़ लिया । उनके सिर पर बोझ रक्खा और कहा – “चलो!” आप चल पड़े । दौड़, धूप, बोझ, बेगार में पकड़ी हुई औरतों का रोना, शरीफ़ लोगों का दुःख, गांव के गांव जलना सब किस्म की दुखदायी बातें हो रही हैं । मगर किसी का कुछ असर नहीं हुआ । गुरूनानक ने अपने साथी मर्दाना से कहा – “सारंगी बजाओ, हम गाते हैं ।” उस भीड़ में सारंगी बज रही है और आप गा रहे हैं । वाह री शांति ।

अगर कोई छोटा सा बच्चा नेपोलियन के कंधे पर चढ़कर उसके सिर के बाल नोचे तो क्या नेपोलियन इसको अपनी बेइज्ज़ती समझकर उस बालक को ज़मीन पर पटक देगा, जिसमें लोग उसको बड़ा वीर कहें? इसी तरह जब सच्चे वीर, जब उनके बाल दुनिया की चिड़िया नोचती है, तब कुछ परवाह नहीं करते, क्योंकि उनका जीवन आसपास वालों के जीवन से निहायत ही बढ़-चढ़ कर ऊंचा और बलवान होता है । भला ऐसी बातों पर वीर कब हिलते हैं! जब उनकी मौज आई, तभी मैदान उनके हाथ है ।

जापान के एक छोटे से गांव की एक झोपड़ी में एक छोटे क़द का एक जापानी रहता था । उसका नाम ओशियो था । यह पुरुष बड़ा अनुभवी और ज्ञानी था । बड़े कड़े मिजाज़ का, स्थिर, धीर और अपने ख़यालात के समुद्र में डूबे रहने वाला पुरूष था । आसपास रहने वाले लोगों के लड़के इस साधु के पास आया-जाया करते थे । यह उनको मुफ़्त पढ़ाया करता था । जो कुछ मिल जाता वही खा लेता था । दुनिया की व्यावहारिक दृष्टि से वह एक निखट्ठू था क्योंकि इस पुरुष ने दुनिया में कोई बड़ा काम नहीं किया था । उसकी सारी उम्र शांति और सत्वगुण में गुज़र गई थी । लोग समझते थे कि वह एक मामूली आदमी है । एक दफ़ा इत्तेफ़ाक से दो तीन फसलों के न होने से इस फ़कीर के आसपास के मुल्क़ में दुर्भिक्ष पड़ गया । दुर्भिक्ष बड़ा भयानक था । लोग बड़े दुःखी हुए । लाचार होकर इस नंगे, कंगाल फ़कीर के पास मदद माँगने आए । उसके दिल में कुछ ख़याल हुआ । उनकी मदद करने को वह तैयार हो गया । पहले वह ओसाको नामक शहर के बड़े-बड़े धनाढ्य और भद्र पुरुषों के पास गया और उनसे मदद माँगी । इन भले मानसों ने वादा तो किया पर उसे पूरा न किया ।

ओशियो फिर उनके पास कभी न गया । उसने बादशाह के वज़ीरों को पत्र लिखे कि इन किसानों को मदद देनी चाहिए, परंतु बहुत दिन गुज़र जाने पर भी जवाब न आया । ओशियो ने अपने कपड़े और किताबें नीलाम कर दीं । जो कुछ मिला, मुट्ठी भर उन आदमियों की तरफ फेंक दिया । भला इससे क्या हो सकता था ? परंतु ओशियो का दिल इससे शिवरूप हो गया । यहां इतना ज़िक़्र कर लेना काफ़ी होगा कि जापान के लोग अपने बादशाह को पिता की तरह पूजते हैं । उनके हृदय की यह एक वासना है । ऐसी कौम के हज़ारों आदमी इस वीर के पास जमा हैं । ओशियो ने कहा – “सब लोग हाथ में बाँस लेकर तैयार हो जाओ और बग़ावत का झंडा खड़ा कर दो ।” कोई भी चूं-चर्रा न कर सका । बग़ावत का झंडा खड़ा हो गया । ओशियो एक बाँस पकड़कर सबके आगे की ओर जाकर बादशाह के क़िले पर हमला करने के लिए चल पड़ा । इस फ़क़ीर जनरल की की फ़ौज की चाल को कौन रोक सकता था ? जब शाही क़िले के सरदार ने देखा तो तब उसने रिपोर्ट की और आज्ञा माँगी कि ओशियो और उसकी बाग़ी फ़ौज पर बंदूकों की बाढ़ छोड़ी जाए ? हुक़्म हुआ कि – “नहीं, ओशियो तो क़ुदरत के सब्ज़ बर्क़ों को पढ़ाने वाला है । वह किसी ख़ास बात के लिए चढ़ाई करने आया होगा । उसको हमला करने दो और आने दो ।” जब ओशियो क़िले में दाखिल हुआ तब वह सरदार मस्त जनरल को पकड़कर बादशाह के पास ले गया । उस वक्त ओशियो ने कहा – “वे राजभण्डार जो अनाज से भरे हुए हैं, ग़रीबों की मदद के लिए क्यों नहीं खोल दिए जाते ?”

जापान के राजा को डर सा लगा । एक वीर उसके सामने खड़ा था जिसकी आवाज़ में दैवी शक्ति थी । हुक़्म हुआ कि शाही भण्डार खोल दिएं जाएं और सारा अन्न दरिद्र किसानों को बाटा जाए । सब सेना और पुलिस धरी की धरी रह गई । मंत्रियों के दफ़्तर लगे रहे । ओशियो ने जिस काम पर कमर बाँधी उसको कर दिखाया । लोगों की विपत्ती कुछ दिनों के लिए दूर हो गई । ओशियो के हृदय की सफ़ाई, सच्चाई और दृढ़ता के सामने भला कौन ठहर सकता था ? सत्य की सदा जीत होती है । यह भी वीरता का एक चिह्न है । रूस के जार ने सब लोगों को फ़ांसी दे दी । किन्तु टाॅल्सटाय को वह दिल से प्रणाम करता था । उनकी बातों का आदर करता था । जय वहीं होती है जहां कि पवित्रता और प्रेम है । दुनिया किसी कूड़े के ढेर पर नहीं खड़ी है कि जिस मुर्गे ने बांग दी वही सिद्ध हो गया । दुनिया धर्म और अटल आध्यात्मिक नियमों पर खड़ी है । जो अपने आपको उन नियमों के साथ अभिन्नता करके खडा हुआ वह विजयी हो गया । आजकल लोग कहते हैं कि काम करो, काम करो । पर हमें तो यह बातें निरर्थक मालूम होती है । पहले काम करने का बल पैदा करो – अपने अंदर ही अंदर वृक्ष की तरह बढ़ो ।

आजकल भारतवर्ष में परोपकार करने का बुखार फैल रहा है । जिसको 105 डिग्री का बुखार चढ़ा वह आजकल के भारतवर्ष का ऋषि हो गया । आजकल भारतवर्ष में अखबारों की टकसाल में गढ़े हुए वीर दर्जनों मिलते हैं । जहां किसी ने एक दो काम किए और आगे बढ़कर छाती दिखाई तहां हिंदुस्तान के अखबारों ने हीरो’ और ‘महात्मा’ की पुकार मचाई । बस एक नया वीर तैयार हो गया । ये तो पागलपन की लहरें हैं । अखबार लिखने वाले मामूली सिक्के के मनुष्य होते हैं । उनकी स्तुति और निंदा पर क्यों मरे जाते हो ? अपने जीवन को अखबारों के छोटे छोटे पैराग्राफों के ऊपर क्यों लटका रहे हो ? क्या यह सच नहीं है कि हमारे आजकल के वीरों की जानें अखबार के लेखों में है ? जहां इन्होंने रंग बदला कि हमारे वीरों के रंग बदले, ओंठ सूखे और वीरता की आशाएँ टूट गईं ।

प्यारे, अंदर के केंद्र की ओर अपनी चाल उलटो और इस दिखावटी और बनावटी जीवन की चंचलता में अपने आप को न खो दो । वीर नहीं तो वीरों के अनुगामी बनों, और वीरता के काम नहीं तो धीरे धीरे अपने अंदर वीरता के परमाणुओं को जमा करो ।

जब हम कभी वीरों का हाल सुनते हैं तब हमारे अन्दर भी वीरता की लहरें उठती हैं और वीरता का रंग चढ़ जाता है ।  परन्तु वह चिर- स्थायी नहीं होता। इसका कारण सिर्फ यही है कि हममें भीतर वीरता का मलवा (Suttle ) तो होता नहीं। सिर्फ खयाली महल उसके दिखलाने के लिये बनाना चाहते हैं । टीन के बरतन का स्वभाव छोड़कर अपने जीवन के केंद्र में निवास करो और सचाई की चट्टान पर दृढ़ता से खड़े हो जाओ। अपनी जिन्दगी किसी और के हवाले करो ताकि जिन्दगी के बचाने की कोशिशों में कुछ भी समय जाया न हो । इसलिए बाहर की सतह को छोड़कर जीवन की अंदर की तहों में घुस जावो; तब नये रंग खुलेंगे। नफरत और द्वैतदृष्टि छोड़ो, रोना छूट जायगा । प्रेम और आनन्द से काम लो; शान्ति की वर्षा होने लगेगी और दुखड़े दूर हो जायेंगे । जीवन के तत्व को अनुभव करके चुप हो जावो; धीर और गम्भीर हो जावोगे । वीरों की, फकीरों की, पीरों की यह कूक है-हटो पीछे, अपने अन्दर जावो, अपने आपको देखो, दुनिया और की और हो जायगी । अपनी आत्मिक उन्नति करो।

आचरण की सभ्यता

  


- सरदार पूर्ण सिंह


विद्या, कला, कविता, साहित्‍य, धन और राजस्‍व से भी आचरण की सभ्‍यता अधिक ज्‍योतिष्‍मती है। आचरण की सभ्‍यता को प्राप्‍त करके एक कंगाल आदमी राजाओं के दिलों पर भी अपना प्रभुत्‍व जमा सकता है। इस सभ्‍यता के दर्शन से कला, साहित्य, और संगीत को अद्भुत सिद्धि प्राप्‍त होती है। राग अधिक मृदु हो जाता है; विद्या का तीसरा शिव-नेत्र खुल जाता है, चित्र-कला का मौन राग अलापने लग जाता है; वक्‍ता चुप हो जाता है; लेखक की लेखनी थम जाती है; मूर्ति बनाने वाले के सामने नये कपोल, नये नयन और नयी छवि का दृश्‍य उपस्थित हो जाता है।

आचरण की सभ्‍यतामय भाषा सदा मौन रहती है। इस भाषा का निघण्‍टु शुद्ध श्‍वेत पत्रों वाला है। इसमें नाममात्र के लिए भी शब्‍द नहीं। यह सभ्‍याचरण नाद करता हुआ भी मौन है, व्‍याख्‍यान देता हुआ भी व्‍याख्‍यान के पीछे छिपा है, राग गाता हुआ भी राग के सुर के भीतर पड़ा है। मृदु वचनों की मिठास में आचरण की सभ्‍यता मौन रूप से खुली हुई है। नम्रता, दया, प्रेम और उदारता सब के सब सभ्‍याचरण की भाषा के मौन व्‍याख्‍यान हैं। मनुष्‍य के जीवन पर मौन व्‍याख्‍यान का प्रभाव चिरस्‍थायी होता है और उसकी आत्मा का एक अंग हो जाता है।

न काला, न नीला, न पीला, न सफेद, न पूर्वी, न पश्चिमी, न उत्‍तरी, न दक्षिणी, बे-नाम, बे-निशान, बे-मकान, विशाल आत्‍मा के आचरण से मौन रूपिणी, सुगन्धि सदा प्रसारित हुआ करती है; इसके मौन से प्रसूत प्रेम और पवित्रता-धर्म सारे जगत का कल्‍याण करके विस्‍तृत होते हैं। इसकी उपस्थिति से मन और हृदय की ऋतु बदल जाते हैं। तीक्ष्‍ण गरमी से जले भुने व्यक्ति आचरण के काले बादलों की बूँदाबाँदी से शीतल हो जाते हैं। मानसोत्‍पन्‍न शरद ऋतु क्‍लेशातुर हुए पुरुष इसकी सुगंधमय अटल वसंत ऋतु के आनंद का पान करते हैं। आचरण के नेत्र के एक अश्रु से जगत भर के नेत्र भीग जाते हैं। आचरण के आनंद-नृत्‍य से उन्‍मदिष्‍णु होकर वृक्षों और पर्वतों तक के हृदय नृत्‍य करने लगते हैं। आचरण के मौन व्‍याख्‍यान से मनुष्‍य को एक नया जीवन प्राप्‍त होता है। नये-नये विचार स्वयं ही प्रकट होने लगते हैं। सूखे काष्‍ठ सचमुच ही हरे हो जाते हैं। सूखे कूपों में जल भर आता है। नये नेत्र मिलते हैं। कुल पदार्थों के साथ एक नया मैत्री-भाव फूट पड़ता है। सूर्य, जल, वायु, पुष्‍प, पत्‍थर, घास, पात, नर, नारी और बालक तक में एक अश्रुतपूर्व सुंदर मूर्ति के दर्शन होने लगते हैं।

मौनरूपी व्‍याख्‍यान की महत्ता इतनी बलवती, इतनी अर्थवती और इतनी प्रभाववती होती है कि उसके सामने क्‍या मातृभाषा, क्‍या साहित्‍यभाषा और क्‍या अन्‍य देश की भाषा सब की सब तुच्‍छ प्रतीत होती हैं। अन्‍य कोई भाषा दिव्‍य नहीं, केवल आचरण की मौन भाषा ही ईश्‍वरीय है। विचार करके देखो, मौन व्‍याख्‍यान किस तरह आपके हृदय की नाड़ी-नाड़ी में सुंदरता को पिरो देता है। वह व्‍याख्‍यान ही क्‍या, जिसने हृदय की धुन को - मन के लक्ष्‍य को - ही न बदल दिया। चंद्रमा की मंद-मंद हँसी का तारागण के कटाक्षपूर्ण प्राकृतिक मौन व्‍याख्‍यान का प्रभाव किसी कवि के दिल में घुसकर देखो। सूर्यास्‍त होने के पश्‍चात श्रीकेशवचंद्र सेन और महर्षि देवेंद्रनाथ ठाकुर ने सारी रात एक क्षण की तरह गुजार दी; यह तो कल की बात है। कमल और नरगिस में नयन देखने वाले नेत्रों से पूछो कि मौन व्‍याख्‍यान की प्रभुता कितनी दिव्‍य है।

प्रेम की भाषा शब्‍द-‍रहित है। नेत्रों की, कपोलों की, मस्‍तक की भाषा भी शब्‍द-रहित है। जीवन का तत्‍व भी शब्‍द से परे है। सच्‍चा आचरण - प्रभाव, शील, अचल-स्थित संयुक्‍त आचरण - न तो साहित्‍य के लंबे व्‍याख्‍यानों से गढ़ा जा सकता है; न वेद की श्रुतियों के मीठे उपदेश से; न अंजील से; न कुरान से; न धर्मचर्चा से; न केवल सत्‍संग से। जीवन के अरण्‍य में धंसे हुए पुरुष पर प्रकृति और मनुष्‍य के जीवन के मौन व्‍याख्‍यानों के यत्‍न से सुनार के छोटे हथौड़े की मंद-मंद चोटों की तरह आचरण का रूप प्रत्‍यक्ष होता है।

बर्फ का दुपट्टा बांधे हुए हिमालय इस समय तो अति सुंदर, अति ऊंचा और अति गौरवान्वित मालूम होता है; परंतु प्रकृति ने अगणित शताब्दियों के परिश्रम से रेत का एक-एक परमाणु समुद्र के जल में डुबो-डुबोकर और उनको अपने विचित्र हथौड़े से सुडौल करके इस हिमालय के दर्शन कराये हैं। आचरण भी हिमालय की तरह एक ऊंचे कलश वाला मंदिर है। यह वह आम का पेड़ नहीं जिसको मदारी एक क्षण में, तुम्‍हारी आँखों में मिट्टी डालकर, अपनी हथेली पर जमा दे। इसके बनने में अनंत काल लगा है। पृथ्‍वी बन गयी, सूर्य बन गया, तारागण आकाश में दौड़ने लगे; परंतु अभी तक आचरण के सुंदर रूप के पूर्ण दर्शन नहीं हुए। कहीं-कहीं उसकी अत्‍यल्‍प छटा अवश्‍य दिखाई देती है।

पुस्‍तकों में लिखे हुए नुसखों से तो और भी अधिक बदहजमी हो जाती है। सारे वेद और शास्‍त्र भी यदि घोलकर पी लिए जायँ तो भी आदर्श आचरण की प्राप्ति नहीं होती। आचरण की प्राप्ति की इच्‍छा रखने वाले को तर्क-वितर्क से कुछ भी सहायता नहीं मिलती। शब्‍द और वाणी तो साधारण जीवन के चोचले हैं। ये आचरण की गुप्‍त गुहा में नहीं प्रवेश कर सकते। वहां इनका कुछ भी प्रभाव नहीं पड़ता। वेद इस देश के रहने वालों के विश्‍वासानुसार ब्रह्मवाणी है, परंतु इतना काल व्‍यतीत हो जाने पर भी आज तक वे समस्‍त जगत की भिन्‍न-भिन्‍न जातियों को संस्‍कृत भाषा न बुला सके - न समझा सके - न सिखा सके। यह बात हो कैसे? ईश्‍वर तो सदा मौन है। ईश्‍वरीय मौन शब्‍द और भाषा का विषय नहीं। यह केवल आचरण के कान में गुरुमंत्र फूँक सकता है। वह केवल ऋषि के दिल में वेद का ज्ञानोदय कर सकता है।

किसी का आचरण वायु के झोंके से हिल जाय, तो हिल जाय, परंतु साहित्‍य और शब्‍द की गोलन्‍दाजी और आंधी से उसके सिर के एक बाल तक का बाँका न होना एक साधारण बात है। पुष्‍प की कोमल पंखुड़ी के स्‍पर्श से किसी को रोमांच हो जाय; जल की शीतलता से क्रोध और विषय-वासना शांत हो जायँ; बर्फ के दर्शन से पवित्रता आ जाय; सूर्य की ज्‍योति से नेत्र खुल जायँ - परंतु अंगरेजी भाषा का व्‍याख्‍यान - चाहे वह कारलायल ही का लिखा हुआ क्‍यों न हो - बनारस में पंडितों के लिए रामलीला ही है। इसी तरह न्‍याय और व्‍याकरण की बारीकियों के विषय में पंडितों के द्वारा की गई चर्चाएँ और शास्‍त्रार्थ संस्‍कृत-ज्ञान-हीन पुरुषों के लिए स्‍टीम इंजिन के फप्-फप् शब्‍द से अधिक अर्थ नहीं रखते। यदि आप कहें व्‍याख्‍यानों के द्वारा, उपदेशों के द्वारा, धर्मचर्चा द्वारा कितने ही पुरुषों और नारियों के हृदय पर जीवन-व्‍यापी प्रभाव पड़ा है, तो उत्तर यह है कि प्रभाव शब्‍द का नहीं पड़ता - प्रभाव तो सदा सदाचरण का पड़ता है। साधारण उपदेश तो, हर गिरजे, हर मंदिर और हर मस्जिद में होते हैं, परंतु उनका प्रभाव तभी हम पर पड़ता है जब गिरजे का पादड़ी स्‍वयं ईसा होता है - मंदिर का पुजारी स्‍वयं ब्रह्मर्षि होता है - मसजिद का मुल्‍ला स्‍वयं पैगंबर और रसूल होता है।

यदि एक ब्राह्मण किसी डूबती कन्‍या की रक्षा के लिए - चाहे वह कन्‍या जिस जाति की हो, जिस किसी मनुष्‍य की हो, जिस किसी देश की हो - अपने आपको गंगा में फेंक दे - चाहे उसके प्राण यह काम करने में रहें चाहे जायं - तो इस कार्य में प्रेरक आचरण की मौनमयी भाषा किस देश में, किस जाति में और किस काल में, कौन नहीं समझ सकता? प्रेम का आचरण, दया का आचरण - क्‍या पशु क्‍या मनुष्‍य - जगत के सभी चराचर आप ही आप समझ लेते हैं। जगत भर के बच्‍चों की भाषा इस भाष्‍यहीन भाषा का चिह्न है। बालकों के इस शुद्ध मौन का नाद और हास्‍य ही सब देशों में एक ही सा पाया जाता है।

मनुष्‍य का जीवन इतना विशाल है कि उसमें आचरण को रूप देने के लिए नाना प्रकार के ऊंच-नीच और भले-बुरे विचार, अमीरी और गरीबी, उन्‍नति और अव‍नति इत्‍यादि सहायता पहुंचाते हैं। पवित्र अपवित्रता उतनी ही बलवती है, जितनी कि पवित्र और पवित्रता। जो कुछ जगत में हो रहा है वह केवल आचरण के विकास के अर्थ हो रहा है। अंतरात्‍मा वही काम करती है जो बाह्य पदार्थों के संयोग का प्रतिबिंब होता है। जिनको हम पवित्रात्‍मा कहते हैं, क्‍या पता है, किन-किन कूपों से निकलकर वे अब उदय को प्राप्‍त हुए हैं। जिनको हम धर्मात्‍मा कहते हैं, क्‍या पता है, किन-किन अधर्मों को करके वे धर्म-ज्ञान पा सके हैं। जिनको हम सभ्‍य कहते हैं और जो अपने जीवन में पवित्रता को ही सब कुछ समझते हैं, क्‍या पता है, वे कुछ काल पूर्व बुरी और अधर्म अपवित्रता में लिप्‍त रहे हों? अपने जन्‍म-जन्‍मांतरों के संस्‍कारों से भरी हुई अंधकारमय कोठरी से निकल ज्‍योति और स्‍वच्‍छ वायु से परिपूर्ण खुले हुए देश में जब तक अपना आचरण अपने नेत्र न खोल चुका हो तब तक धर्म के गूढ़ तत्‍व कैसे समझ में आ सकते हैं। नेत्र-रहित को सूर्य से क्‍या लाभ? कविता, साहित्‍य, पीर, पैगंबर, गुरु, आचार्य, ऋषि आदि के उपदेशों से लाभ उठाने का यदि आत्‍मा में बल नहीं तो उनसे क्‍या लाभ? जब तक यह जीवन का बीज पृथ्‍वी के मल-मूत्र के ढेर में पड़ा है, अथवा जब तक वह खाद की गरमी से अंकुरित नहीं हआ और प्रस्‍फुटित होकर उससे दो नये पत्ते ऊपर नहीं निकल आये, तब तक ज्‍योति और वायु किस काम के?

वह आचरण ही धर्म-संप्रदायों के अनुच्‍चारित शब्‍दों को सुनाता है, हम में कहां? जब वही नहीं तब फिर क्‍यों न ये संप्रदाय हमारे मानसिक महाभारतों का कुरुक्षेत्र बनें? क्‍यों न अप्रेम, अपवित्र, हत्‍या और अत्‍याचार इन संप्रदायों के नाम से हमारा खून करें। कोई भी संप्रदाय आचरण-रहित पुरुषों के लिए कल्‍याणकारक नहीं हो सकता और आचरण वाले पुरुषों के लिए सभी धर्म-संप्रदाय कल्‍याणकारक हैं। सच्‍चा साधु धर्म को गौरव देता है, धर्म किसी को गौरवान्वित नहीं करता।

आचरण का विकास जीवन का परमोद्देश्‍य है। आचरण के विकास के लिए नाना प्रकार की सामाग्रियों का, जो संसार-संभूत शारीरिक, प्राकृतिक, मानसिक और आध्‍यात्मिक जीवन में वर्तमान हैं, उन सबकी (सबका) क्‍या एक पुरुष और क्‍या एक जाति के आचरण के विकास के साधनों के संबंध में विचार करना होगा। आचरण के विकास के लिए जितने कर्म हैं उन सबको आचरण के संघटनकर्ता धर्म के अंग मानना पड़ेगा। चाहे कोई कितना ही बड़ा महात्‍मा क्‍यों न हो, वह निश्‍चयपूर्वक यह नहीं कह सकता कि यों ही करो, और किसी तरह नहीं। आचरण की सभ्‍यता की प्राप्ति के लिए वह सब को एक पथ नहीं बता सकता। आचरणशील महात्‍मा स्‍वयं भी किसी अन्‍य की बनायी हुई सड़क से नहीं आया, उसने अपनी सड़क स्‍वयं ही बनायी थी। इसी से उसके बनाए हुए रास्‍ते पर चलकर हम भी अपने आचरण को आदर्श के ढाँचे में नहीं ढाल सकते। हमें अपना रास्‍ता अपने जीवन की कुदाली की एक-एक चोट से रात-दिन बनाना पड़ेगा और उसी पर चलना भी पड़ेगा। हर किसी को अपने देश-कालानुसार रामप्राप्ति के लिए अपनी नैया आप ही बनानी पड़ेगी और आप ही चलानी भी पड़ेगी।

यदि मुझे ईश्‍वर का ज्ञान नहीं तो ऐसे ज्ञान से क्‍या प्रयोजन? जब तक मैं अपना हथौड़ा ठीक-ठीक चलाता हूँ और रूपहीन लोहे को तलवार के रूप में गढ़ देता हूं तब तक मुझे यदि ईश्‍वर का ज्ञान नहीं तो नहीं होने दो। उस ज्ञान से मुझे प्रयोजन ही क्‍या? जब तक मैं अपना उद्धार ठीक और शुद्ध रीति से किये जाता हूं तब तक यदि मुझे आध्‍यात्मिक पवित्रता का ज्ञान नहीं होता तो न होने दो। उससे सिद्धि ही क्‍या हो सकती है? जब तक किसी जहाज के कप्‍तान के हृदय में इतनी वीरता भरी हुई है कि वह महाभयानक समय में अपने जहाज को नहीं छोड़ता तब तक यदि वह मेरी और तेरी दृष्टि में शराबी और स्‍त्रैण है तो उसे वैसा ही होने दो। उसकी बुरी बातों से हमें प्रयोजन ही क्‍या? आँधी हो - बरफ हो - बिजली की कड़क हो - समुद्र का तूफान हो - वह दिन रात आँख खोले अपने जहाज की रक्षा के लिए जहाज के पुल पर घूमता हुआ अपने धर्म का पालन करता है। वह अपने जहाज के साथ समुद्र में डूब जाता है, परंतु अपना जीवन बचाने के लिए कोई उपाय नहीं करता। क्‍या उसके आचरणों का यह अंश मेरे तेरे बिस्‍तर और आसन पर बैठे-बिठाए कहे हुए निरर्थक शब्‍दों के भाव से कम महत्‍व का है?

न मैं किसी गिरजे में जाता हूं और न किसी मंदिर में, न मैं नमाज पढ़ता हूं और न ही रोजा रखता हूं, न संध्या ही करता हूं और न कोई देव-पूजा ही करता हूं, न किसी आचार्य के नाम का मुझे पता है और न किसी के आगे मैंने सिर ही झुकाया है। तो इससे प्रयोजन ही क्‍या और इससे हानि भी क्‍या? मैं तो अपनी खेती करता हूं, अपने हल और बैलों को प्रात:काल उठकर प्रणाम करता हूं, मेरा जीवन जंगल के पेड़ों और पत्तियों की संगति में गुजरता है, आकाश के बादलों को देखते मेरा दिन निकल जाता है। मैं किसी को धोखा नहीं देता; हाँ यदि कोई मुझे धोखा दे तो उससे मेरी कोई हानि नहीं। मेरे खेत में अन्‍न उग रहा है, मेरा घर अन्‍न से भरा है, बिस्‍तर के लिए मुझे एक कमली काफी है, कमर के लिए लँगोटी और सिर के लिए एक टोपी बस है। हाथ-पाँव मेरे बलवान हैं, शरीर मेरा अरोग्‍य है, भूख खूब लगती है, बाजरा और मकई, छाछ और दही, दूध और मक्‍खन मुझे और बच्‍चों को खाने के‍ लिए मिल जाता है। क्‍या इस किसान की सादगी और सच्‍चाई में वह मिठास नहीं जिसकी प्राप्ति के लिए भिन्‍न-भिन्‍न धर्म संप्रदाय लंबी-चौड़ी और चिकनी-‍चुपड़ी बातों द्वारा दीक्षा दिया करते हैं?

जब साहित्‍य, संगीत और कला की अति ने रोम को घोड़े से उतारकर मखमल के गद्दों पर लिटा दिया - जब आलस्‍य और विषय-विकार की लंपटता ने जंगल और पहाड़ की साफ हवा के असभ्‍य और उद्दंड जीवन से रोमवालों का मुख मोड़ दिया तब रोम न‍रम तकियों और बिस्‍तरों पर ऐसा सोया कि अब त‍क न आप जागा और न कोई उसे जगा सका। ऐंग्‍लोसेक्‍सन जाति ने जो उच्‍च पद प्राप्‍त किया बस उसने अपने समुद्र, जंगल और पर्वत से संबंध रखने वाले जीवन से ही प्राप्‍त किया। जाति की उन्‍नति लड़ने-भिड़ने, मरने-मारने, लूटने और लूटे जाने, शिकार करने और शिकार होने वाले जीवन का ही परिणाम है। लोग कहते हैं, केवल धर्म ही जाति की उन्‍नति करता है। यह ठीक है, परंतु यह धर्मांकुर जो जाति को उन्‍नत करता है, इस असभ्‍य, कमीने पापमय जीवन की गंदी राख के ढेर के ऊपर नहीं उगता है। मंदिरों और गिरजों की मंद-मंद टिमटिमाती हुई मोमबत्तियों की रोशनी से यूरप इस उच्‍चावस्‍था को नहीं पहुँचा। वह कठोर जीवन जिसको देश-देशांतरों को ढूँढ़ते फिरते रहने के बिना शांति नहीं मिलती; जिसकी अंतर्ज्‍वाला दूसरी जातियों को जीतने, लूटने, मारने और उन पर राज रकने के बिना मंद नहीं पड़ती - केवल वहीं विशाल जीवन समुद्र की छाती पर मूँग दलकर और पहाड़ों को फाँदकर उनको उस महानता की ओर ले गया और ले जा रहा है। राबिनहुड की प्रशंसा में जो कवि अपनी सारी शक्ति खर्च कर देते हैं उन्‍हें तत्‍वदर्शी कहना चाहिए, क्‍योंकि राबिनहुड जैसे भौतिक पदार्थों से ही नेलसन और वेलिंगटन जैसे अंगरेज वीरों की हड्डियां तैयार हुई थीं। लड़ाई के आजकल के सामान - गोला, बारूद, जंगी जहाज और तिजारती बेड़ों आदि - को देखकर कहना पड़ता है कि इनसे वर्तमान सभ्‍यता से भी कहीं अधिक उच्‍च सभ्‍यता का जन्‍म होगा।

धर्म और आध्‍यात्मिक विद्या के पौधे को ऐसी आरोग्‍य-वर्धक भूमि देने के लिए, जिसमें वह प्रकाश और वायु सदा खिलता रहे, सदा फूलता रहे, सदा फलता रहे, यह आवश्‍यक है कि बहुत-से हाथ एक अनंत प्रकृति के ढेर को एकत्र करते रहें। धर्म की रक्षा के लिए क्षत्रियों को सदा ही कमर बांधे हुए सिपाही बने रहने का भी तो यही अर्थ है। यदि कुल समुद्र का जल उड़ा दो तो रेडियम धातु का एक कण कहीं हाथ लगेगा। आचरण का रेडियम - क्‍या एक पुरुष का, और क्‍या जाति का, और क्‍या जगत का - सारी प्रकृति को खाद बनाये बिना सारी प्रकृति को हवा में उड़ाये बिना भला कब मिलने का है? प्रकृति को मिथ्‍या करके नहीं उड़ाना; उसे उड़ाकर मिथ्‍या करना है। समुद्रों में डोरा डालकर अमृत निकाला है : सो भी कितना? जरा सा! संसार की खाक छानकर आचरण का स्‍वर्ण हाथ आता है। क्‍या बैठे-बिठाये भी वह मिल सकता है?

हिंदुओं का संबंध यदि किसी प्राचीन असभ्‍य जाति के साथ रहा होता तो उनके वर्तमान वंश में अधिक बलवान श्रेणी के मनुष्‍य होते - तो उनमें भी ऋषि, पराक्रमी, जनरल और धीर-वीर पुरुष उत्‍पन्‍न होते। आजकल तो वे उपनिषदों के ऋषियों के पवित्रतामय प्रेम के जीवन को देख-देखकर अहंकार में मग्‍न हो रहे हैं और दिन पर दिन अधोगति की ओर जा रहे हैं। यदि वे किसी जंगली जाति की संतान होते तो उनमें भी ऋषि और बलवान योद्धा होते। ऋषियों को पैदा करने के योग्‍य असभ्‍य पृथ्‍वी का बन जाना तो आसान है; परंतु ऋषियों की अपनी उन्‍नति के लिए राख और पृथ्‍वी बनाना कठिन है, क्‍योंकि ऋषि तो केवल अनंत प्रकृति पर सजते हैं, हमारी जैसी पुष्‍प-शय्या पर मुरझा जाते हैं। माना कि प्राचीन काल में, यूरप में, सभी असभ्‍य थे, परंतु आजकल तो हम असभ्‍य हैं। उनकी असभ्‍यता के ऊपर ऋषि-जीवन की उच्‍च सभ्‍यता फूल रही है और हमारे ऋषियों के जीवन के फूल की शय्या पर आजकल असभ्‍यता का रंग चढ़ा हुआ है। सदा ऋषि पैदा करते रहना, अर्थात अपनी ऊंची चोटी के ऊपर इन फूलों को सदा धारण करते रहना ही जीवन के नियमों का पालन करना है।

धर्म के आचरण की प्राप्ति यदि ऊपरी आडंबरों से होती तो आजकल भारत-निवासी सूर्य के समान शुद्ध आचरण वाले हो जाते। भाई! माला से तो जप नहीं होता। गंगा नहाने से तो तप नहीं होता। पहाड़ों पर चढ़ने से प्राणायाम हुआ करता है, समुद्र में तैरने से नेती धुलती है; आँधी, पानी और साधारण जीवन के ऊँच-नीच, गरमी-सरदी, गरीबी-अमीरी, को झेलने से तप हुआ करता है। आध्‍यात्मिक धर्म के स्‍वप्‍नों की शोभा तभी भली लगती है जब आदमी अपने जीवन का धर्म पालन करे। खुले समुद्र में अपने जहाज पर बैठकर ही समुद्र की आध्‍यात्मिक शोभा का विचार होता है। भूखे को तो चंद्र और सूर्य भी केवल आटे की बड़ी-बड़ी दो रोटियां से प्रतीत होता है। कुटिया में ही बैठकर धूप, आँधी और बर्फ की दिव्‍य शोभा का आनंद आ सकता है। प्राकृतिक सभ्‍यता के आने पर ही मानसिक सभ्‍यता आती है और तभी वह स्थिर भी रह सकती है। मानसिक सभ्‍यता के होने पर ही आचरण सभ्‍यता की प्राप्ति संभव है, और तभी वह स्थिर भी हो सकती है। जब तक निर्धन पुरुष पाप से अपना पेट भरता है तब तक धनवान पुरुष के शुद्धाचरण की पूरी परीक्षा नहीं। इसी प्रकार जब तक अज्ञानी का आचरण अशुद्ध है तब तक ज्ञानवान के आचरण की पूरी परीक्षा नहीं - तब तक जगत में आचरण की सभ्‍यता का राज्‍य नहीं।

आचरण की सभ्‍यता का देश ही निराला है। उसमें न शारीरिक झगड़े हैं, न मानसिक, न आध्‍यात्मिक। न उसमें विद्रोह है, न जंग ही का नामोनिशान है और न वहां कोई ऊँचा है, न नीचा। न कोई वहां धनवान है और न ही कोई वहां निर्धन। वहां प्रकृति का नाम नहीं, वहां तो प्रेम और एकता का अखंड राज्‍य रहता है। जिस समय आचरण की सभ्‍यता संसार में आती है उस समय नीले आकाश से मनुष्‍य को वेद-ध्‍वनि सुनायी देती है, नर-नारी पुष्‍पवत् खिलते जाते हैं, प्रभात हो जाता है, प्रभात का गजर बज जाता है, नारद की वीणा अलापने लगती है, ध्रुव का शंख गूँज उठता है, प्रह्लाद का नृत्‍य होता है, शिव का डमरू बजता है, कृष्‍ण की बाँसुरी की धुन प्रारंभ हो जाती है। जहाँ ऐसे शब्‍द होते हैं, जहां ऐसे पुरुष रहते हैं, वहाँ ऐसी ज्‍योति होती है, वही आचरण की सभ्‍यता का सुनहरा देश है। वही देश मनुष्‍य का स्‍वदेश है। जब तक घर न पहुँच जाय, सोना अच्‍छा नहीं, चाहे वेदों में, चाहे इंजील में, चाहे कुरान में, चाहे त्रिपीटिक (त्रिपिटक) में, चाहे इस स्‍थान में, चाहे उस स्‍थान में, कहीं भी सोना अच्‍छा नहीं। आलस्‍य मृत्‍यु है। लेख तो पेड़ों के चित्र सदृश्‍य होते हैं, पेड़ तो होते ही नहीं जो फल लावें। लेखक ने यह चित्र इसलिए भेजा है कि सरस्‍वती में चित्र को देखकर शायद कोई असली पेड़ को जाकर देखने का यत्‍न करे।

Wednesday, May 25, 2022

रोहिल्ला गुलाम कादिर का आतंक, अमानुषिकता और अंत !





-राजगोपाल सिंह वर्मा  


रोहिल्लाओं के सिरमौर नजीबुदौला का रूहेलखण्ड के इतिहास में एक अलग ही स्थान है। वह वीर, पराक्रमी और कूटनीतज्ञ था, पर उसके बेटे जाबिता खान और फिर पौत्र के संबंध में यह धारणा नहीं बनाई जा सकती। विशेष रूप से उसका महत्त्वाकांक्षी पौत्र गुलाम कादिर इतिहास में एक बदनुमा धब्बे की तरह जाना जाता है। उसने धन-दौलत की हवस में तत्कालीन मुगल बादशाह शाह आलम द्वितीय की आँखें नुचवा ली थीं और तमाम अमानुषिक अत्याचार किये थे।  मेरी पुस्तक ‘बेगम समरू का सच’ में इस प्रकरण पर विस्तार से चर्चा है। पूरे संदर्भों के लिए पुस्तक पद्धनी होगी। भाई अमन कुमार त्यागी जी के निर्देश पर किताब के वेअंश प्रस्तुत हैं-




सन १७८७ के आखिरी दिनों में एक और तूफान आने की राह देख रहा था. सहारनपुर का शासक रुहेला  बागी सरदार जाबिता खां का बेटा गुलाम कादिर हुआ करता था. उसने इस अफरा-तफरी के माहौल का फायदा उठा कर दिल्ली की सल्तनत पर कब्जा करने के अपने ख्वाब को अमली जामा पहनाना शुरू किया. 

जुलाई १७८७ में लालसोट में महादजी की पराजय के बाद से गुलाम कादिर मराठों के विनाश की पटकथा के तथाकथित निर्णायक अध्याय लिखने में व्यस्त था. वह लम्बे समय से पहले अपने पितामह नजीबुदौल्ला के इलाके दोआब और बाद में दिल्ली के क्षेत्र में अपनी स्थिति मजबूत बनाने की रणनीति पर काम कर रहा था. २१ अगस्त १७८७ को गुलाम कादिर अपनी सेना के साथ बागपत पहुंचा. यह उसकी हिम्मत और आत्मविश्वास की अति थी कि उसने मुगल सम्राट को अपने आने की सूचना भिजवा कर निमन्त्रण प्राप्त करने की भी अपेक्षा की थी. 

यह वही गुलाम कादिर था, जिसके पिता जाबिता खान को समरू साहब ने शिकस्त दी थी. पर अब जबकि मुगल सत्ता दुर्बल हो गई थी, उसके अच्छे दिन आ गये लगते थे. अपनी योजनानुसार एक दिन वह अपनी सेना को लेकर किले के उस पार यमुना नदी के मुहाने तक पहुँच गया था. गुलाम कादिर खां को अपनी जीत का भरोसा इसलिए भी बन गया था, कि उसके साथ मुगलों का एक बड़ा दरबारी, उनका नाजिर, मंजूर अली इस षड्यंत्र में पूरी वफादारी के साथ आ मिला था. 

मुगल सेना ने रुहेला सरदार की सेना की ताकत को आंकने में थोड़ा लापरवाही कर दी. शाहदरा में शाह निजामुद्दीन ने  एक छोटी सैन्य टुकड़ी को यमुना पार उनके अड्डे पर भेजकर ललकारा. लेकिन उसका असर उल्टा हुआ. रुहेला सेना ने मुगलों की इस छोटी सेना को तहस-नहस कर दिया. कहा जाता है कि कादिर की प्रशिक्षित सेना के विरुद्ध यह अकौशलपूर्ण आक्रमण था, इसलिए मुगल सेना का परास्त होना अवश्यंभावी था. न जाने कितने लोग हताहत हुए, और बंदी बनाये गये. तब तक मुगल सेनापति निजामुद्दीन भी नाजिर अली की बेवफाई और गद्दारी को समझ गया था. उसने समझदारी से काम लेते हुए, दिल्ली से २२ मील दूर दक्षिण में स्थित बल्लभगढ़ किले में शरण लेकर वहीं से रुहेलों के विरुद्ध मोर्चा लेने की रणनीति बनाई.

दिल्ली की मुगल सल्तनत के गौरवशाली इतिहास में यह बड़ा खराब समय था. शिंदे ग्वालियर में फंसे थे, निजामउद्दीन को बल्लभगढ़ में शरण लेनी पड़ी थी. उधर रुहेलों के पास नाजिर अली जैसा जानकार भेदिया आ मिला था. यूँ कहिये मुगल दरबार रुहेलों की दया पर निर्भर हो गया था, और सल्तनत उसकी गोद में आ गिरी, बिना किसी प्रतिरोध या बचाव की कोशिशों के. 

इस प्रकार एक सुबह रुहेला नवाब आराम से अपने सैनिकों के साथ यमुना नदी के मुहाने से पार कर एक वीरान और असहाय मुगल दरबार की ओर बिना किसी रुकावट के कूच कर गया. मुगल सल्तनत का इतना बेबस शहंशाह शायद ही इस तवारीख में कभी कोई रहा होगा. पराजित सम्राट ने विद्रोहियों से मैत्री की बातचीत आरंभ कर दी थी. 

१८ जुलाई १७८८ की तारीख दिल्ली के मुगल दरबार के एक तवारीखी तारीख के रूप में जानी जाती है. लाल किले का लाहौरी दरवाजा अपनी मजबूती के कारण फौलादी दरवाजा भी कहलाता था. इस दिन जब तक कोई समझ पाता, या उन्हें रोकने की सोचता भी, इसी दरवाजे से गुलाम कादिर और इस्माइल बेग ने अपने लगभग दो हजार सैनिकों के साथ प्रवेश कर लिया. उन में से कुछ सैनिक दीवान-ए-खास के संगमरमरी हाल में छा गये, बाकी लाल किले के अन्य भागों में. वरांडों, बाग-बगीचों , छत और आरामगाहों तक में बड़ी दाढ़ी वाले अफगानी रोहिल्ला सैनिक दिखते थे. अपनी म्यान में और खुली तेज धारदार तलवार लहराते हुये, ढाल-वस्त्र धारण कर अपने हथियारों से लैस उन आततायी योद्धाओं ने इस राजप्रासाद का कोई हिस्सा नहीं छोड़ा था, जहाँ उनकी मौजूदगी न हो. जैसे-जैसे गुलाम कादिर की सेना आगे बढ़ती गई, वैसे-वैसे ही मुगल सैनिक इधर-उधर छिपते गये. रुहेलों को ज्यादा कोशिश भी नहीं करनी पडी. यूँ कहें कि किला ऐसे वीरान हुआ कि जैसे उसमें शाह आलम के अलावा कोई और हो ही न. जब वह शाह आलम के दरबार में पहुंचा, तो मुगल वारिस चुपचाप अपने तख्त-ओ-ताज पर बैठा किस्मत के इस रूप पर खुद ही तरस खा रहा था.

कहते हैं कि शाह आलम के उन्नीस बेटे उस समय लाल किले के परिसर में ही मौजूद थे, जिन्हें धकेल कर मोती मस्जिद में इकट्ठा किया गया. यह वही मोती मस्जिद थी, जिसमें केवल राजपरिवार को ही नमाज अता करने की सहूलियत थी. उस समय लाल किले में १८०० के आसपास नौकर-चाकर और अन्य कारिंदे मौजूद थे, जो मीना बाजार और किले की गलियों से होते ऐसे गुम हुए, जैसे यहाँ कभी रहते ही न हों. जो बचे थे, उनको समझा दिया गया कि जैसा कहा गया है वैसा करो, या फिर भुगतने को तैयार रहो. 

आज बदमिजाज रुहेला शासक अपने स्वप्न को साकार करता शाह आलम के सामने उसी के किले में, उस दरबार में आ खड़ा था, जहाँ आम मौकों पर उसकी आवाजाही भी नहीं हो सकती थी.  यह वही सम्राट शाह आलम था जिसके पुरखे बाबर, हिमांयू,अकबर महान, शाहजहाँ और औरंगजेब हुआ करते थे. ये वो लोग थे, जिन्होंने एक समय में पूरे हिन्दुस्तान को अपना बना कर इतिहास में जो जगह दर्ज की थी, वह अन्य किसी भी राजवंश के लिए ईर्ष्या का कारण  हो सकती थी. पर, आज उसी साम्राज्य के इस वंशज की दशा दयनीय हो गई थी. बात यह भी थी कि  यह वही रुहेला था जिसका बाप मुगलों से बगावत कर हार बैठा था, और दादा नजीबुदौल्ला मुगल सल्तनत के लिए सलाम बजा लाता रहा था. 

नाजिर ने गुलाम कादिर को सम्राट से मिलवाया जरूर, पर स्थिति फिलहाल सम्राट के नहीं, इस रुहेले आततायी की ओर अधिक दिखती थी. रुहेला सरदार कम ही सही, पर चतुर था. उसने सलाम किया शहंशाह को, पर इज्जत के भाव नहीं, उपहास के भाव दिखते थे उसकी भूरी आँखों में. उसने तख्त-ए-ताज पर बैठे शहंशाह को धकेल कर एक ओर किया, और नजदीक आ बैठा. हुक्के में तम्बाकू भरा था, और आग भी सुलग रही थी. एक कश लेकर उसने शाह आलम के मुंह पर धुवें का गुबार छोड़ा और मुस्कुराते हुए कहा,

“देखा, तुम्हारी क्या हैसियत कर दी है मैंने. और सुनो, आज से मैं अमीर-उल-उमरा हूँ.”

शाह आलम के पास कोई विकल्प नहीं था. उसने उस रुहेला पठान की आँखों में झाँक कर देखा जहाँ  धूर्तता ही धूर्तता दिख रही थी. पर, उस धूर्त का माकूल जवाब देने की कूवत भी नहीं शेष बची थी फिलहाल शाह आलम में.

“अब तुम आ ही गये हो तो जो मर्जी हो करो”, 

उदास शाह आलम ने हिकारत के भाव से कहा.

“अब शिंदे का क्या भरोसा कि वह लौट कर ना ही आये... वहीं तबाह हो चुका हो शायद!”,

बोल कर और कडुवाहट दिखाई उसने.

शाह आलम दिल का साफ था. वह उसके प्रति भी व्यक्तिगत बैर भाव नहीं रखता था, तथा अपनी रियाया के लिए माकूल चिंता भी करता था. फिर, शिंदे तो उसका सबसे विश्वसनीय व्यक्ति था, जो उसी की सहमति से सैनिक अभियान में बागियों को कुचलने गया था. ऐसे वफादार सलाहकार को गुमनामी के अंधेरों में सौंप कर इस आतंकी को अपना प्रमुख दरबारी बनाने का खयाल भी उसके लिए एक नापाक इरादे-सा था. पर, रुहेला सरदार की बेचैनी को भी शहंशाह महसूस कर सकता था.

“आखिर तुम निकले वही... जिस से तुम्हारे वंश को पहचाना जाता है कादिर...! इस गुलामियत की पेशकश से तुमने अपनी हैसियत तो आंक ली, पर क्या यह भी सोचा कि जिस शहंशाह के पास शिंदे जैसा हीरा हो, वह गुलाम भला मुगल सल्तनत को क्या सलाह देगा?”,

कहकर सम्राट ने गुलाम कादिर को बेहद हिकारत की निगाह से देखा.

“जनाब... हमें गुलाम कहलाने पर कोई आपत्ति नहीं. पर आप भी अब इस नाचीज के गुलाम बन चुके हैं, यह भी दिमाग में रखिये३ वक्त का भरोसा नहीं होता! अब हमारा वक्त है”, 

बेशर्म कादिर ने अहंकार भरे शब्दों में शहंशाह की खिल्ली उड़ाने के अंदाज में कहा.

शाह आलम उठ खड़े हुए. आँखों में खून उतर आया था, पर वक्त का तकाजा कुछ और था. लेकिन इस धूर्त इंसान की महत्वाकांक्षाएं पूरी होने का भी वक्त नहीं आया था. उसे किसी अकूत खजाने की तलाश थी. 

उधर, जैसे ही बेगम समरू को खबर पहुंची कि गुलाम कादिर की सेना ने जमुना के पार पड़ाव डाला है, और कुछ बड़ी गड़बड़ का अंदेशा है, ऐसे ही बेगम ने दिल्ली चलने के लिए फौज को तैयार करने का हुक्म दिया. बेगम की सारी सेना इस समय पानीपत में प्रताप सिंह के विरुद्ध पड़ाव डाले थी. पर, शाह आलम को उनकी खोयी हुई प्रतिष्ठा वापिस दिलाना और गुलाम कादिर को सबक सिखाना बनिस्पत ज्यादा जरूरी था.

हालांकि उन दिनों खबरों के लिए तेज साधन उपलब्ध नहीं थे, जितनी खबरें उडती थी, उस से कई गुनी अफवाहों का बाजार गर्म रहता था. लेकिन दो बातें साफ थी-- एक, गुलाम कादिर ने दिल्ली की सल्तनत पर कब्जा कर लिया है, और दिल्ली दरबार के शहंशाह शाह आलम को कठपुतली की तरह इस्तेमाल किया जा रहा है. दूसरे, यह कि इस सब के विरोध के लिए न सिंधिया, और न उनका नायब वहां मौजूद हैं.

कहते हैं कि तब बेगम ने जानकारी मिलते ही बिना वक्त गँवाए ‘चलो दिल्ली’ का नारा दिया. खुद चूड़ीदार पायजामे, कसी पोशाक व जैकेट पहन कर, घोड़े पर तलवार सम्भाले अपनी सेना के साथ बेगम ने दिल्ली की तरफ कूच कर दिया. पर वास्तव में वह उस समय टप्पल में थी. इसलिए उसे सरधना के रास्ते दिल्ली पहुँचने में वक्त लगा. वह यह भी जानती थी कि गुलाम कादिर जरूर पूरी तैयारी और चालबाजी से दिल्ली पर धावा बोलने की हिम्मत कर पाया होगा, और यह कि उसके मुकाबले में बेगम की सेना परास्त भी हो सकती थी. पर, अब बात जज्बात की आ पहुंची थी. बेगम यूँ भी शाह आलम की बहुत इज्जत करती थी, और यह अभियान सिर्फ जमीर की आवाज पर ‘मरो या मार दोश् की तर्ज पर उठाया गया था. 

गुलाम कादिर दिल्ली दरबार में बेगम की इज्जत और रुतबे से तो वाकिफ था ही, उसे बेगम की फौज की तैयारियों की भी जानकारी थी. जैसे ही उसे बेगम के दिल्ली कूच की खबर मिली, कादिर की हालत पतली हो गई. उसने अपने सिपहसालारों से मशवरा किया, जो खुद बेगम की फौज के आने से खौफजदा हो गये थे. आखिरकार तय किया गया कि बेगम से मिलकर ऐसी पेशकश की जाए जो दोनों लोगों के फायदे में हो.

रुहेला  सरदार गुलाम कादिर अपने दो साथियों के साथ लाल किले के उस पार बेगम की फौज के पड़ाव के स्थान पर पहुंचा. 

“बेगम साहिबा से अर्ज करो कि दिल्ली दरबार का बड़ा वजीर, और उनका छोटा भाई गुलाम कादिर बेगम की खिदमत में इज्जत नवाजने आया है”, 

रुहेला  रियासतदार ने पहरेदारों से कहलवाया.

उसे बगल के तंबू में इतजार करने को कहा गया. लगभग आधे घंटे की बेचैनी के लम्हों के बाद बुलावा आया. तब तक न जाने कितने तरह के ख्याल उसके मन में घुमड़ते रहे. 

बेगम अपने अस्थायी डेरे में एक ऊंची और बड़ी कुर्सी पर मसनदों के सहारे विराजमान थी. वह फौजी पोशाक में थी. सर पर साफा भी बंधा था. चार फौजी अंगरक्षक और एक वजीर उनके इर्द गिर्द मुस्तैद खड़े थे. 

गुलाम कादिर ने झुक कर सलाम किया. वह एक निगाह बेगम को देखता ही रह गया. उसने नाम तो अकसर सुना था, पर देखने का मौका यूँ मिलेगा, इसका गुमान भी न था. बेगम ने उसे इशारे से दूर रखी एक साधारण कुर्सी पर बैठने को कहा.

“कहो..गुलाम?”, 

थोड़ा तल्खी और बेरुखी से बेगम ने कहा. 

बेगम इस रुहेला  रियासतदार की हरकत से बेहद नाराज थी. वह शहंशाह शाह आलम की दिल से इज्जत करती थी, और उसके दरबार पर कब्जा कर जबरन उनसे वजीर-ए-खास की पदवी हथियाने का गुलाम कादिर का तरीका बेग को बिल्कुल पसंद नहीं आया था. वह सुनना चाहती थी कि क्या अर्ज करने आया था यह शातिर गुलाम कादिर.

“बेगम हुजूर... कुछ पेशकश करनी है आपके दरबार में, गर बुरा न मानें तो”, 

अपनी कंजी आँखों में थोड़े गहरे भाव लिए गुलाम कादिर ने बेगम से कहा. 

बेगम के मन में कादिर के लिए हिकारत के भाव हावी थे, पर दूरी बहुत थी, उन दोनों के बीच की. या तो कादिर पढ़ नहीं पाया, या बेगम ने वह भाव उभरने ही नहीं दिए, मन के मन में रखे. इतना तो उन्हें आता था.

“कहो३ क्या है तुम्हारे मन में?”, 

बेगम ने सपाट भाव से पूछा. 

“हुजूर कहें तो...बुरा न मानें तो... हम लोग साथ-साथ काम करें. आप इस सल्तनत की मलिका बनें ...आधा-आधा बांट लेंगे पूरा हिंदुस्तान हम. आपको तो पता है कि शाह आलम इतने कमजोर हैं अब कि न वो, और न उनकी फौज हम लोगों का विरोध कर पाएगी.”

मारे गुस्से के बेगम समरू की मुट्ठियाँ तन गई. धमनियों में रुधिर का प्रवाह तेज हो चला, धडकनें असंयत हुई, पर उन्होंने स्वयं को नियंत्रित रखा. चेहरे के भाव प्रभावित न हो पायें, इतना तो नियंत्रण था उनका अपने ऊपर. बोली,

“कैसे संभव है यह नामुमकिन काम ?”

“कुछ भी नामुमकिन नहीं हुजूर... बस मेरे ऊपर छोड़ दें. सब पलक झपकते होगा...! समरू साहब इस मुल्क के आका न बन पाए तो क्या... आपको यह ताज मिलेगा, तभी तो उनकी रूह को सुकूं मिलेगा बेगम साहिबा!”,

ऐसे कहा गुलाम कादिर ने, जैसे बेगम इसी मौके की तलाश में हों. कहते हैं न कि धोखेबाज आदमी हमेशा प्रपंच की ही बात करता है. न जाने कब किसकी पीठ में छुरा घोंप दे. ऐसे चालबाजों के लिए न रिश्ता कोई मायने रखता है, न किसी से मुहब्बत, या मुल्क से वफादारी. बस षड्यंत्र, धोखा, और निजी स्वार्थ३! ऐसे लोगों से संबंध रखना बेगम का उसूल नहीं था. फिर भी, जब यह इंसान हिम्मत कर डेरे तक आया था, यह जानते हुए भी कि बेगम अपनी फौज के साथ उसको पछाड़ने के इरादे से आई हैं, तो उसके आने का असली मकसद यानी उसके मन में पनप रहे जहर को जानने में कोई हर्ज भी नहीं था. धूर्त इंसान को धूर्तता से परास्त करना भी बेहतर कूटनीति ही तो है. 

“यह होगा कैसे ?”, 

बेगम ने थोड़ा अविश्वास और थोड़ी लापरवाही से पूछा.

“वो सब आप मुझ पर छोडिये. बस साथ चाहिए मुझे... आपका और आपकी फौज का. बहन कहा है तो हक अदा करूँगा इस रिश्ते का. उस परवरदिगार का वास्ता”, 

उसने अपने दोनों कानों को हाथों से छू कर, फिर खुदा की इबादत में दोनों हाथ ऊपर की ओर उठा दिए. 

बेगम को प्रभावित न होना था, सो नहीं हुई. पर ऊपरी तौर पर उनमें उत्सुकता बनी रही. वह गुलाम कादिर की आँखों में नीचता, बगावत और कपटीपन की चमक महसूस कर सकती थी. बोली, 

“तफसील में समझाओ!”,

इसी बीच दो बांदियां आकर कुछ सूखे मेवों की तश्तरियां और तरह-तरह के फल तथा गुलाब का शरबत लेकर हाजिर हुई. बेगम ने इशारा किया तो बांदियों ने सब सामान मेहमान की मेज पर सजा दिया. खुद सिर्फ शर्बत का एक गिलास उन्होंने लिया.

“हुजूर... अर्ज है...”, 

कहा ही था गुलाम ने, कि बेगम ने कहा, 

“तखलिया”,

और अगले ही पल उनकी देखभाल में खड़े फौजी, और तमाम बांदियां, तंबू से बाहर हो चले.

“हां, अब बोलो. तुम्हारा राज भी तो राज ही रहना चाहिए गुलाम कादिर...”, 

थोड़ा आश्वस्त किया बेगम ने अपने इस बिन बुलाये मेहमान को.

रुहेला  सरदार बेगम की जर्रानवाजी और मेहमाननवाजी से पहले ही खुश था, अब वह और भी भरोसेमंद हो चला था. उसको दिल्ली की डगर बहुत आसान दिखने लगी थी, यह उसके चेहरे के भावों से भी दिख रहा था.

“जी साहिबा. होना यह है कि आप अपनी फौज के साथ किले पर धावा बोलेंगी और मैं शाह आलम हुजूर की तरफ से आपसे समझौते की बात करूंगा३ बाकी तो आप को पता ही है”,

गुलाम कादिर ने अपना तीर छोड़ दिया था.  

३ और रणनीति तय हो गई. 

भोर तडके गुलाम कादिर को अपनी फौज के साथ बेगम और उनकी फौज का जमुना के उस पार खैरमकदम करना था. ८५ सिपाहियों और गोला बारूद तथा युद्ध के नये तरीकों से ट्रेनिंग शुदा कादिर की यह पलटन तय समय पर निकल पडी. अब यह कोई नहीं जानता था कि उनकी किस्मत में क्या बदा था. ३यूँ कहिये कि शिकारी बहुत आराम से खुद जाल में फंस गया था. 

उसकी सैनिक टुकड़ी के अंतिम सैनिक के आते ही बेगम ने अपनी एक पलटन के कुछ अदद गिने-चुने सिपाहियों और असलहों के जोर पर गुलाम कादिर और उसकी पलटन के वापिसी के सब रास्तों को बंद करा दिया. उसके सपने टूट गये. वह ऐसी शिकस्त के लिए तैयार नहीं था.

शाह आलम को पता चला तो खुशी से उसकी आँखों में आंसू छलक गये. उसे बेगम से जिस दिलेरी की उम्मीद थी, वह उन्होंने कर दिखाया था. नाजुक वक्त पर उन्होंने सल्तनत के लिए वफादारी का सबूत दिया था. दिल्ली के तख्ते-ताज के आका यह भी जानते थे कि यदि बेगम समरू दिल की जगह दिमाग से काम लेती तो शायद अकूत संपत्ति की मालकिन तो होती ही, लाल किले के तख्त पर बैठ कर अपना हुक्म भी चला रही होती.

ऐसे नाजुक समय पर बेगम का वफादार बने रहना उसके चरित्र की उच्चता और शुद्धता को दर्शाता था. शहंशाह शाह आलम ने बेगम समरू को उनके इस कृत्य के लिए ‘जेब-उन-निसा”, यानी ‘मेरी प्रिय बेटी’ के खिताब से नवाजा. बेगम ने घोषणा भी की कि उसकी बाकी जिंदगी भी अगर दिल्ली दरबार के किसी काम आ सके, तो इससे बड़े सुकूं की बात उसके लिए कुछ और नहीं हो सकती. बेगम ने अपनी फौज को सम्राट और किले की सुरक्षा में लगा दिया था .

उधर रुहेला  सरदार गुलाम कादिर अपने उस वक्त को कोस रहा था, जब वह बेगम की बातों में आ गया था. उसने यमुना के पार अपने डेरे से दिल्ली की सल्तनत के सरताज शाह आलम को एक हरकारे के हाथों सन्देश भेजा. संदेश में लिखा था कि शहंशाह तत्काल बेगम समरू और उसकी फौज को वहां से बेदखल करे. ऐसा न करने के एवज में युद्ध के लिये तैयार रहने की भी चेतावनी दी गई थी. शाह आलम ने उसके इस संदेशे को उसी हिकारत की निगाह से रद्दी की टोकरी में फेंक दिया, जहाँ उसकी सही जगह थी. 

गुलाम कादिर में अभी भी हिम्मत बची थी. उसने अपनी सेना को फिर से तैयार किया और लाल किले की ओर बढ़ चला. यहाँ पहुँच कर उसने अपनी तोपों का मुंह किले की ओर कर गोले दागने के हुक्म भी दिए, पर उससे पहले ही बेगम की सेनाओं और उनकी तोपों की हलचल से कादिर की फौजों के हौसले पस्त हो गये. 

उधर इसी बीच खबर मिली कि शहजादा मिर्जा जवां बख्त एक बड़ी फौज लेकर राजधानी की तरफ बढे आ रहे हैं. इस खबर को जब उसके नाजिर ने गुलाम कादिर को बताया तो वह गहरी चिंता में पड़ गया. सोचने का समय नहीं था. अगर शहजादे की फौज आ गई, और उधर से मुगलों की बची फौज के साथ बेगम समरू की मजबूत फौज और गोला-बारूद का मतलब... क्या परिणाम बनता, यह वह अच्छे से महसूस कर सकता था. अंततः  उसने अपने नाजिर की सलाह मानते हुए एक चाल चली. 

इस सलाह के अनुसार, गुलाम कादिर ने अपनी ‘नासमझी’ और ‘गलतियों’ के लिए शहंशाह से माफी माँगी. उसने एक पेशकश के जरिये भारी मात्रा में खजाना भी वापिस किया, और छल से हथियाए गये दोआब के उन हिस्सों को भी दिल्ली की सल्तनत को वापिस कर दिया जो उसके लिए आमदनी का एक बेहतर जरिया थे. नाजिर के बार-बार इल्तिजा और खुशामद करने पर शहंशाह ने आखिरकार उसकी पेशकश स्वीकार कर ली. गुलाम कादिर के जमुना पार के डेरे पर उसके लिए शाही पोशाक भेजकर शर्तें मंजूर करने की सहमति दी गई. रुहेला  सरदार ने भी तुरंत दिल्ली छोड़ कर अपनी रियासत सहारनपुर के लिए कूच करने में ही भलाई समझी.

बेगम समरू यह सोच कर अपनी जागीर में लौट गई थी कि अब शायद दिल्ली की हुकूमत के बेहतर दिन आ जायेंगे. पर कुछ और ही लिखा था इस वंश के इतिहास में. बेगम समरू सम्राट को बुरा-भला समझाने के लिए दिल्ली में नहीं थी, और सम्राट के वारिस को नाजिर ने उनसे दूर करा दिया था. ऐसे में इस दरबार का खुदा ही मालिक था. न फौज मजबूत थी, और न राजा. ऐसे में दुश्मनों का सर उठाना लाजिमी था. 

इस समय सभी पठानों ने गुलाम कादिर के नेतृत्व में राजपूतों के सहयोग से पानीपत से पहले का अपना पूरा खेल पुनः आरम्भ कर दिया था. उन्होंने उत्तर भारत से मराठों को खदेड़ने के लिए काबुल के शाह को निमंत्रित किया था. इस प्रयास में दिल्ली के बादशाह की गुजरे जमाने की प्रिय बेगम वृद्धा मलिका जमानी भी उनके साथ आ गई थी. ऐसे में महाद जी ने अफगानों के शत्रु सिख रियासतों से मैत्री को बढ़ावा दिया, और उन्हें काफी समय तक सिंधु पार करने से रोके रखा था. मराठा योद्धा महाद जी शाह आलम की सुरक्षा के लिए प्रतिबद्ध थे. इसी क्रम में उसने सम्राट को रेवाड़ी के अपने स्थान पर सुरक्षित लाने की भी व्यवस्था की. परन्तु शाह आलम को अब महाद जी की क्षमता पर संशय हो गया था, सो वह उसे साथ चलने के लिए राजी नहीं कर पाया. तब महाद जी अभागे सम्राट को भाग्याधीन छोड़ कर दिल्ली के समस्त इलाकों का त्याग करने के लिए विवश हो गया. दिसम्बर १७८७ में वह स्वयं चंबल के दक्षिण में वापिस चला गया, ताकि वह स्वयं को सुरक्षित रख सके. इस समय वैसे भी इस इलाके में केवल आगरा तथा अलीगढ़ की रक्षा करने वाली दुर्गस्थ मराठा सेनाएं ही रह गई थी. 

सन १७८८ के प्रथम तीन मासों में शिंदे को एक क्षण का भी विश्राम नसीब नहीं हुआ. अपनी सेनाओं को चंबल तक वापिस हटाकर उसने नये सिरे से व्यापक आक्रमण की धुआंधार तैयारियां शुरू कर दी थी. उसे अपनी खोई हुई प्रतिष्ठा को प्राप्त करना था. नाना फडनवीस द्वारा भेजी गई सेनाओं के अतिरिक्त उसने अपनी जन्मभूमि जामगांव से एक नवीन सेना की टुकड़ी पहुँचाने की पूर्व में ही इजाजत दे दी थी. नाना की सेनायें १६ मार्च १७८८ को पहुँची तथा रणनीति के अंतर्गत अप्रैल के प्रथम सप्ताह में उसने अपना आक्रमण आरम्भ कर दिया. रणजीत सिंह जाट, राना खां, और मछेरी के राव राजा की मदद से इस्माइल को परास्त किया गया देवजी गाऊली, डी बॉन  तथा रायजी पाटिल ने मिलकर मथुरा जिले पर पुनः अधिकार कर लिया गया. अब यमुना को पार कर गुलाम कादिर का पीछा करते हुए दोआब में प्रवेश कर लिया गया. पठानों ने आगरा के समीप डटकर सामना किया परन्तु जीवबा बख्शी तथा खाण्डेराव हरि ने संयुक्त सैन्य अभियान में उनका सफलतापूर्वक दमन कर दिया.

बाईस अप्रैल को चकसन के निकट भयानक युद्ध हुआ, परन्तु वह अनिर्णीत रहा. गुलाम कादिर को भाग कर अपनी जान बचानी पड़ी. इस्माइल बेग अकेला रह गया था और १८ जून को आगरा के उपनगर बाग देहरा में यमुना के तट पर  बुरी तरह हार गया. 

एक जुलाई १७८८ को मुगम साम्राज्य का महत्त्वपूर्ण कर्ता-धर्ता इस्माइल बेग अपने नेतृत्व वाली मुगल सेना के साथ दिल्ली के सम्मुख यमुना के दूसरे तट पर गुलाम कादिर के दरबार में उपस्थित हो गया. दोनों में समझौता हुआ जिसके अनुसार राजकोष तथा सम्राट की भूमियों पर अधिकार करने में गुलाम कादिर के लिए दो भाग तथा बेग के लिए एक भाग के अनुपात में परस्पर विभाजन करना नियत पाया गया. 

गुलाम कादिर मराठों को दिल्ली से भगा देने की प्रतिज्ञा कर दिल्ली में यमुना नदी के पार अपने शिविर में चला गया था. बाद में वह  दो हजार सैनिकों को लेकर वह पुनः उपस्थित हुआ और सम्राट को मीर बख्शी के पद के साथ ही प्रथानुसार वस्त्र सहित अमीरुलउमरा तथा रुक्नुदौला बहादुर की उपाधियाँ भी देने पर विवश कर दिया. १७ फरवरी १७८८ को उसने अलीगढ़ पर अधिकार कर लिया. शिंदे की १८ जून को बाग देहरा में हुई विजय पर गुलाम कादिर अत्यंत क्रोधित था. किस्मत से इस्माइल बेग उसी समय इस रोहिल्ले बागी के पास पहुंचा वह भी तब महाद जी शिंदे के कारण ही बहुत दुखी और दुरावस्था में था. 

रुहेला जागीरदार  गुलाम कादिर इस फिराक में था कि सल्तनत कमजोर हो, और वह अपने मंसूबे पूरे करने के लिए चोट पहुंचाए. हुकुमत के नाजिर मंजूर अली से यूँ भी उसका दोस्ताना था. ऐसे ही एक दिन उसने गुलाम की सेना को आराम से किले के भीतर आने की राह आसान कर दी. इन दोनों बागियों ने अपने रंग दिखाए और शहंशाह से खजाने की चाभियाँ माँगी. शाह आलम ने गुलाम कादिर को यकीन दिलाने की कोशिश की कि उसका खजाना बिल्कुल खाली है, लेकिन कादिर ने उसकी एक न सुनी, उल्टे और गुस्से में भर गया. उनको धकिया कर कारागार में बंद कर दिया गया.

गुलाम कादिर के सपने में दिल्ली का लाल किला वह जगह थी जहाँ सोने की अनगिनत छड़ें खजाने में दमक रही होंगी, मोतियों के संदूक भरे होंगे, हीरे-जवाहरात और अशर्फियों का अनगिनत खजाना मौजूद होगा, माणिक और पन्ने के बड़े-बड़े बक्सों की निगरानी की जाती होगी-- और यह सब खजाना उसका होना था. जब उसे इस खजाने का कोई रास्ता नहीं मिला तो क्रोध से पागल हुए इस लालची जागीरदार ने लाल किले के गुप्त कमरों के फर्शों की भी गहरी खुदाई कराई. पर जो नहीं था, वह मिलता कैसे! 

कमजोर, पीड़ित और सहमे हुए शहंशाह शाह आलम को कारागार से निकाल कर बुलाया गया. उसे फर्श पर बिठा कर फिर पूछताछ की गई. ठीक इसी समय बादलों से गरजती तेज आवाजों और गडगडाहटों के बीच मूसलाधार बारिश ने अपना तांडव दिखाया. लगता था कि यह खुदा ने गुलाम कादिर के अत्याचारों की नापसंदगी को दिखाने का अपना तरीका प्रदर्शित किया था. पर, गुलाम कादिर निहायत ही जल्लाद किस्म का इंसान था. उसे इस सबसे कोई फर्क नहीं पड़ता था. उसने चीख कर कहा,

“बाखुदा, अगर तुमने अभी भी खजाने का पता नहीं बताया तो तुम्हें अपने इन्हें हाथों से मार डालूँगा..!”

इस पर इस्माइल बेग ने कादिर खां के गुस्से को सम्भाला. बूढ़े शहंशाह पर दया कर उनके ही इस  पुराने वफादार मुलाजिम ने, जो बागियों से जा मिला था, गुलाम कादिर को इस बात के लिए तय करा लिया कि उसे बंधक बनाये गये बेटों के पास मोती मस्जिद में ही कैद कर दिया जाए. 

रोहिल्लों की कार्ययोजनाओं का मुख्य समर्थक सम्राट का विश्वस्त सेवक, अंतःपुर का अध्यक्ष तथा शिंदे का घोर शत्रु मंसूर अली था. अगली सुबह फिर कहर बन कर आई थी. आज फिर शहंशाह को दीवान-ए-खास में तलब किया गया. फिर गुलाम कादिर ने छिपे खजाने की तहकीकात की. फिर वही चीख-पुकार, क्रोध और बदतमीजी के दौर. और फिर मुगल सम्राट की वही कसमें, कि उसके पास कुछ भी नहीं है. 

इसी बीच कादिर खां ने अपने एक सिपहसलाहकार को सलीमगढ़ जाने का हुक्म दिया. जमुना के उस पार एक टापू में स्थित सलीमगढ़ के इस किले को जेल की भांति इस्तेमाल किया जा रहा था. उस जेल से पूर्व शहंशाह अहमद शाह के वारिस बड़े बेटे बिदार बख्त को लाया गया. यह मुगल वंशज अपने जीवन का अधिकांश समय जेल की कोठरी में बिता कर ही बूढा हुआ जा रहा था. उसने फटी आँखों से खुद को अचानक ‘जहाँ शाह-- हिंदुस्तान का बादशाह’ के रूप में तख्त-ए-ताज पर बैठा पाया. जिसका अभी तक इस तख्त पर वाकई हक था, उसे अपदस्थ किया जा चुका था.  

एक प्रताड़ना और दमन के रूप में हाल ही में अपदस्थ किये गये मुगल शहंशाह और उसके बेटे सलीमगढ़ जेल में बंदी बना कर सींखचों के पीछे डाल दिए गये थे. वे तीन दिन से वहां भूखे-प्यासे बंद थे. इसी बीच नये शहंशाह ने अपने को नई भूमिका के खांचे में ढाल लिया था. वह किले में घूम-घूम कर कारिंदों पर हुक्म चलाने लगा. पर उसके हुक्म को मानने वाले लोग वहां नहीं थे, बल्कि हिकारत की निगाह से देखने वाले लोग बहुतायत में थे. 

लाहौरी गेट को थोड़ी अवधि के लिए खुला रखा गया. इस गेट से आक्रमणकर्ता की फौज के वे सिपाही भीतर लिए गये, जो किन्हीं कारणों से बाहर ही रह गये थे. हालांकि बादशाह जहाँ शाह था, पर सिक्का गुलाम कादिर का चल रहा था. उसने आतंक, बर्बरता और क्रूरता का ऐसा माहौल बनाया हुआ था, कि लोग थरथरा उठे. यह ऐसी बर्बरता थी जिसका दुनिया के इतिहास में कम ही विवरण दर्ज होगा. हर कमरे, तहखाने, सन्दूकों और उन जगहों को खाली किया गया जहाँ खजाना छिपा होने की उम्मीद थी. शाही महल, उनमें बने दरबारियों और अधिकारियों के आवास, नौकरों के रहने के कमरे और यहाँ तक कि शाही बावर्चीखाने को भी नहीं बख्शा गया.  

इसके बाद जनानखाने को तहस-नहस करने की बारी थी. अभी तक लोग नादिर शाह और अहमद शाह दुर्रानी को आततायी और जालिम मानते थे, पर गुलाम कादिर ने वह हदें भी पार कर दी थी जिनका उन लुटेरों ने सम्मान किया था. उसने वहां रह रही शाही खानदान की दो मलिकाओं और खूबसूरत स्त्रियों के साथ हर वो नापाक हरकत की जो कोई भला आदमी सोच भी नहीं सकता था. पर पहली बार की लूट में कुछ हाथ न लगा. 

तब गुलाम कादिर ने दोबारा जनाना महल की तलाशी का हुक्म दिया. वहां की औरतों की जामा तलाशी और दीवारों तथा फर्श को भी खोद कर छिपा खजाना निकालने का हुक्म हुआ. इस बार तलाशी के लिए जिन बर्बर लुटेरों को लगाया गया था, उन्हें थोड़ी सफलता मिली. दरअसल यह सफलता उनकी कम, और धूर्तता तथा चालाकी का परिणाम अधिक थी. अपदस्थ शहंशाह की दो बूढी बेगमों ने इस तलाशी का जिम्मा लिया, बशर्ते कि लूट के इस माल में उन्हें भी थोड़ा हिस्सा मिले. 

जिस शहंशाह के पास खाने के लाले हों, और वह वाकई में बहुत गरीबी में गुजर-बसर कर रहा हो, उसके जनानखाने में खजाने का मिलना एक बड़ी बात था. पर सच्चाई यही थी, कि शहंशाह का उस तथाकथित खजाने से कुछ लेना-देना नहीं था. 

यह वह खजाना था जिसे हर औरत अपने शौहर की जानकारी या बिना जानकारी के जोड़ा करती है. पर मामला चूँकि शाही खानदान की स्त्रियों से जुडा था, तो यह माल इतना भी कम नहीं था. विलाप करती औरतों की आँखों के सामने से उनके चुनींदा गहनों, अशर्फियों, जवाहरातों आदि को एक जगह पर इकठ्ठा किया गया. अभी तक न तो नादिर शाह और न ही अहमद शाह अब्दाली जैसे लुटेरों ने इस तरह सोचा था. पर गुलाम कादिर इन सब से आगे बढ़ चुका था. इसलिए उसके लिए कोई हदें शेष नहीं बची थी.

शाह आलम ने अगली बार फिर भी जब किसी छिपे खजाने होने की बात से इन्कार किया तो उसने उन शहजादियों को पेश करने को कहा. पहले उन्हें बेनकाब किया गया, फिर एक-एक कर कपडे उतरवाने को मजबूर किया. रोहिल्लाओं को खुश करने के लिए उनसे अपने पिता की आँखों के सामने उनसे नग्न नृत्य कराया गया. कुछ शहजादियाँ इतनी ग्लान हुई कि उन्होंने पास ही बह रही यमुना नदी में छलांग लगा दी. शाह आलम दुःख और क्रोध मिश्रित भावनाओं में डूबे सर झुकाए बैठे रहे. पर खजाने को लेकर, अभी भी उनका उत्तर वही था. चूँकि उनको वाकई किसी खजाने का इल्म नहीं था.

हालांकि इस्माइल बेग इस शाही लूट में गुलाम कादिर के साथ था, पर इस तरह की बर्बरता के नंगे नाच से वह भी आहत हो चला था. शाही खानदान की बेटियों के साथ किये गये इस अमानवीय बर्ताव का उसने विरोध तो किया ही, अपना आक्रोश भी दर्ज कराया. जब उसकी नहीं सुनी गई तो उसने अपनी सैन्य टुकड़ी को लाल किले से हटा लिया, खुद उसके साथ निजामुद्दीन की दरगाह के पास डेरा डाल  दिया. कुछ रोहिल्ला लड़ाका भी इस कृत्य के विरोध में थे, पर किसी की इतनी हिम्मत नहीं थी कि वह अपना विरोध दर्ज करा पाते. 

कहते हैं कि इस्माइल बेग सम्राट के विरुद्ध गुलाम कादिर के कठोर कृत्यों तथा विवश सम्राट और उसके परिवार के अपमान का कभी भी हृदय से समर्थन नहीं करता था. परन्तु यह भी उतना ही सही है कि यदि बेग गुलाम कादिर का साथ न देता तो उसे पठानों के नाम पर सदा-सर्वदा के लिए कलंक का टीका लगाने वाले अमानुषी अत्याचार करने का साहस नहीं हो सकता था.  

पर गुलाम कादिर के जुल्म की इन्तहा अभी होनी बाकी थी. 

यह समय गुलाम कादिर के आतंक का मुंहतोड़ जवाब देने का था. पर दुर्भाग्य था कि महादजी शिंदे और बेगम समरू दोनों ही आसपास नहीं थे. महाद जी शिंदे मथुरा में डेरा डाले थे, जबकि बेगम जॉर्ज  थॉमस के साथ टप्पल को सुलझाने में उलझी थी. एक से अधिक कारणों से शिंदे तत्काल मथुरा छोड़कर अपनी सेना को लेकर लाल किले तक पहुँचने की स्थिति में नहीं था. पर उसको एक उपाय सूझा. शिंदे ने बेगम समरू के पास अपना सन्देश भिजवाया. उसने अनुरोध किया कि संकट की इस घड़ी में चूँकि वह दूर है, अतः बेगम उसकी जगह शहंशाह को स्थिति से उबारने में मदद करे. 

फरजाना उर्फ बेगम समरू टप्पल की नई जागीर को संभालने में व्यस्त थी. टप्पल उन दिनों एक उजड्ड इलाका था, जो व्यवहारिक तौर पर डाकुओं और लुटेरों के कब्जे में था. उसको संभालना आसान नहीं था. उधर बेगम को नहीं पता था कि गुलाम कादिर ने लाल किले में जाकर क्या-क्या गुल खिलाये हैं. जॉर्ज थॉमस के साथ वह टप्पल की स्थिति, उसके किले, भूगोल और लोगों से वाकिफ हो रही थी. टप्पल के किले को रहने लायक बनाने में बहुत खर्चा आना था, उसका आकलन किया जा रहा था. कहाँ से कितना महसूल वसूला जा सकता था, इस पर भी विचार किया जा रहा था. और यह सब इतना आसान भी नहीं था, क्योंकि टप्पल की स्थिति सरधना से काफी भिन्न थी. 

जॉर्ज थॉमस की बात अलग थी. वह ऐसे जंगली और रेतीली इलाकों से मुहब्बत करता था. साथ ही इलाके में डकैतों की भरमार से उसे कुछ दुस्साहसी लोगों से मुकाबले का रोमांच भी आकर्षक लग रहा था. बेगम का सोचना अलग था. वह इस जागीर को लेकर दुविधा में थी. यह वह जगह थी जिसका कोई मालिक नहीं था. ऐसा इसलिए था कि यह न इलाका न जाने कितनी भुखमरियों और लूटों का गवाह रह चुका था. यहाँ का वातावरण लम्बे समय तक रुक कर, और सख्ती से ही सही किया जा सकता था. काफी पैसा झोंक कर स्थानीय दुर्ग को रहने लायक बनाया जाना था. इलाके में इतनी निर्धनता और कम जनसंख्या थी कि खेतों में न कोई फसल थी, और न ही नहरों में पानी. गाँवों के लोग हमेशा डकैतों के डर के साए में रहते थे. 

जॉर्ज पारखी था. इस जागीर में वह अपना भविष्य देख रहा था. उसने बेगम से अनुरोध किया. पर बेगम को अभी भी हिचकिचाहट थी. टप्पल सरधना से कोई नजदीक न था. अभी जिस यात्रा को कर वह यहाँ आई थी, उसकी थकान अब तक भी उसके शरीर में मौजूद थी. वह समझ सकती थी कि सरधना के साथ इसको संभालना कितनी बड़ी चुनौती हो सकती थी. थॉमस के अनुरोध पर अनमने ढंग से ही सही, बेगम उसे टप्पल की इस जागीर का गवर्नर बनाने के लिए राजी हो गई. शाह आलम ने पहले ही इस जागीर को स्वीकृति दे दी थी. बीच में महाद जी शिंदे का दिल्ली पहुँचने का सन्देश भी बेगम को मिला था, परन्तु कुछ भी स्पष्ट नहीं था. इसलिए टप्पल की जागीर पर कोई अंतिम निर्णय किये बिना वहां से आने की बेगम की कोई तात्कालिक योजना नहीं दिखती थी. 

उधर लाल किले में गुलाम कादिर का आतंक जारी था. उसने शाह आलम से फिर कहा,

“मुझे स्वर्ण भंडार, हीरे-जवाहरात और मुद्राएँ चाहियें३ वरना यकीन मानो कि तुम यहाँ से मुर्दा ही ले जाए जाओगे!”

शाह आलम तन और मन से कमजोर हो चला था, पर उसका स्वाभिमान अभी भी जिंदा था.  उसकी आँखों में अंगार बरस रहा था, उसी अंगार को भाव में बदलते हुए उस दिन अपमानित शाह आलम ने दहाड़ते हुए कहा,

“मेरी जिंदगी तुम्हारे हाथ में है गुलाम. चलाओ तलवार और कर दो मेरी गर्दन धड से अलग. वैसे भी तुम्हारे अधीन जिंदगी गुजारने से ज्यादा तौहीन की बात और कुछ हो भी नहीं सकती मेरे लिए!”

नजीबुदौल्ला का पौत्र मूलतः अफगानी रोहिल्ला वंश का प्रमुख गुलाम कादिर पठान वंश का मुखिया था, इसलिए उसमें एक पठान के नैसर्गिक गुण होने स्वाभाविक थे. दया, लज्जा, अथवा सत्यप्रियता का उसमें अभाव था.अपने पितामह और पानीपत के युद्ध के चर्चित योद्धा नजीबुदौल्ला की षड्यंत्रकारी प्रतिभा तो उसे उत्तराधिकार में मिली थी, परन्तु निश्चित रूप से उस जैसी बुद्धि या पूर्वदृष्टि उसके इस पोते के पास नहीं थी. अपने पिता की रियासत पर अधिकार प्राप्त करते ही उसने अपने वृहद परिवार के उन अनेक व्यक्तियों को प्राण दंड दे दिया था जो उसके सामने किसी न किसी रूप में चुनौती बन कर सामने आ सकते थे. अवगुणों में से एक मदिरा का अभ्यासी होना भी उसकी महत्त्वाकांक्षाओं का निषेध करने में सहायक था. वह पिता जाबिता खान से अधिक पितामह नजीबुदौल्ला का अनुकरण करना चाहता था. उसको यह गलतफहमी अहंकार की सीमा तक हो चली थी कि ईश्वर ने उसको अपने वीर अफगान-जाति भाइयों की सहायता द्वारा मुगल राजवंश से समस्त हिन्दू प्रभाव निकालकर उनको शुद्ध करने के लिए ही जन्म दिया है. जब तक वह साम्राज्यवादियों द्वारा अपने घर तथा राजधानी से अपहृत प्रत्येक वस्तु प्राप्त न कर ले, उसकी अफगानी प्रतिशोध-भावना शांत होने वाली नहीं थी. यही कारण है कि मुगल सम्राट के राजपरिवार की महिलाओं के साथ की गई बर्बरताओं, अकथनीय यातनाओं और अपमानों की समता करने वाली ऐसी घटनाएँ इस्लाम के रक्तरंजित इतिहास में भी ढूंढे से नहीं मिलेंगी. 

बेबस और घायल शहंशाह के मुंह से ऐसे शब्द सुनकर गुलाम कादिर का गुस्सा वैसे ही सातवें आसमान पर पहुँच गया. वह छलांग मारकर उसके सीने पर चढ़ बैठा. उसके दो सिपहसलारों ने शाह आलम के हाथ और पैर कस कर पकड़ लिए. गुलाम कादिर के कहने पर उनमे से एक-- कंधारी खां ने राजा की एक आँख नोच ली. असह्य दर्द की पीड़ा से छटपटाते शहंशाह पर किसी को दया नहीं आई. अब बिलबिलाते शाह आलम की दूसरी आँख भी नोच ली गई. बेबस शहंशाह दर्द से चिंघाड़ उठा. उसकी बर्बरता यहीं नहीं रुकी. गुलाम कादिर ने तत्काल एक चित्रकार को बुलाये जाने का हुक्म दिया. आदेश दिया गया कि वह सम्राट के सीने पर चढ़े कादिर खां की उसकी आँखों को नोचने की मुद्रा की एक अच्छी पेंटिंग बनाए. 

गुलाम कादिर की इन वहशियाना हरकतों से आजिज पश्चाताप की आग में जल रहे इस्माइल बेग की दुविधाएं दोतरफा थीं.  पर अब उसने  आततायी का साथ छोड़ने का मन बना लिया था. बेग ने अब सीधे महाद जी शिंदे को संदेशा भिजवाया, जिसमें गुलाम कादिर की बर्बरता का हवाला दिया गया. अपनी गलतियों और भूमिका की क्षमा याचना भी की और यकीन दिलाया कि इस आततायी के विरुद्ध किसी भी अभियान में वह मराठा सैनिकों के साथ होगा. अब उसने लाल किले  में हो रहे तांडव की गतिविधियों से अनभिज्ञ दिल्ली की जनता को इस अभियान के लिए एकजुट करना भी शुरू किया. 

संदेशा मिलते ही शिंदे ने दिल्ली कूच की तैयारी की. हालांकि बरसात के मौसम में सेना का आवागमन सबसे दुरूह काम था. उसके सिपाही अपनी बकाया तनख्वाह मिले बिना मथुरा छोड़ने को तैयार नहीं थे. शिंदे खुद बीमार था, और बाद में दिल्ली पहुंचना चाहता था. फिर भी उसने अपने विश्वस्त सैन्य अधिकारी डी बॉन के नेतृत्व में एक तेज तर्रार बटालियन को तत्काल दिल्ली रवाना कर दिया. 

बेगम समरू और जॉर्ज थॉमस ने लाल किले के घटनाक्रम से वाकिफ होते ही टप्पल छोड़ दिया. पर वह भी बारिश, कीचड़ और बरसाती पानी की बाधाओं से परेशान थे. बस एक अच्छी बात यह थी कि टप्पल और आसपास के इलाकों के रेतीले होने के कारण वहां पानी का बहाव कम था. इसके अलावा रेन्हार्ट समरू और फिर उनकी बेगम ने स्वयं समय-समय पर इलाके में सरधना की तरह बाँध बनवाये थे, तथा पानी निकासी की व्यवस्थायें सुनिश्चित कराई थी. वे सभी बाधाओं को पार करते हुए तेजी से सरधना पहुंचे जहाँ उन्हें सेना की तीन बटालियनें तैयार करनी थी. सरधना के सिपाही जमुना के पश्चिम तट के रास्ते दिल्ली में सेंध लगा चुके थे. इस प्रकार गहरे कत्थई रंग की वर्दी में बेगम समरू की फौज के सिपाही भी दिल्ली की सीमा पर आ पहुंचे थे.

लाल किले के शाही महल में गुलाम कादिर का कब्जा था. उसने अपने ऐशो आराम के सब साधन जुटा लिए थे. शाही खानदान की स्त्रियों के साथ जो भी बेहूदा हरकतें हो सकती थी, की जा रही थीं. दुर्भाग्य यह भी था कि यह सब अंधे, बीमार, व्यथित और बेबस मुगल सम्राट शाह आलम की आँखों के सामने किया जा रहा था. बिदार बख्त को भी बेइज्जत कर बेदखल कर दिया गया था.  शाही परिवार की कुछ औरतें और पुरुष सदमे से, कुछ चोटों से, कुछ भूख से और कुछ आत्महत्या कर जान गँवा चुके थे. 

चैबीस जुलाई को ही शाह आलम को इस रुहेले आक्रांता की तमाम गैर-जरूरी मांगों को स्वीकार कर लिया था. अनमने ढंग से ही सही. सम्राट ने वचन पालन करने के लिए अपने प्रिय पुत्र सुलेमान शिकोह को शरीर-बंधक रूप में गुलाम कादिर को सौंप दिया था. गुलाम कादिर तथा इस्माइल बेग ने दुर्ग तथा शाही महल पर अधिकार करके शाह आलम को एक छोटी-सी मस्जिद में बंद कर दिया था. राजकोष से हर उस वस्तु को लूटा जा रहा था, जो किसी मूल्य की रही थी. कुल ६८ दिनों तक यह तांडव होता रहा. भारत के एक समय सत्ता का केंद्र रहे लाल किले और मुगल परिवार के मुखिया शहंशाह शाह आलम और उसकी सल्तनत सीधे ऐसे निशाने पर थी जिससे आम जनता नावाकिफ-सी थी. 

दस अगस्त को शाह आलम की आँखें नोंचने के बाद नन्हे-नन्हे बच्चों और असहाय स्त्रियों को कई-कई दिनों तक अन्न-जल नहीं दिया गया. शहजादों को सरेआम बेंत लगाए जाते, शहजादियों के साथ बलात्कार किये गये और कारिंदों को तब तक पीटा जाता रहा, जब तक कि वह मर न गये. गुप्त धन का पता लगाने के लिए राजभवन का सारा क्षेत्र तथा नगर में धनिकों के सब घर गहरे खोद डाले गए. इस सुंदर लालकिले, राजभवन और शहर में इन नौ सप्ताह तक नरकीय दृश्य दिखने आम थे. रुहेलों की कामपिपासा को शांत करने के लिए अल्पव्यस्क सुन्दरियों का बलिदान कर दिया गया. दासियों को यातनाएं दी गई, और हिजड़ों को मार डाला गया, क्योंकि उन्होंने गुप्त धन नहीं बताया था. जो मर गये, उनके अंतिम संस्कार तक नहीं हुए. मलिका जमानी और साहिबा महल के प्रासाद भी खोद दिए गये. सम्राट की उन प्रिय बेगमों का सर्वसाधारण के समक्ष नग्न प्रदर्शन किया गया. इस तांडव में कुल इक्कीस व्यक्तियों की मृत्यु दर्ज की गई. 

अब काफी समय हो चुका था. धीरे-धीरे राजधानी में इन खबरों की हलचलें होने लगी थी. उधर महाद जी शिंदे को भी घटनाक्रम की स्पष्ट जानकारी प्राप्त हो चुकी थी. यह २८ सितम्बर की तारीख थी. इस्माइल बेग, महाद जी शिंदे और बेगम समरू की सेनाओं ने शाहजहांनाबाद के सारे दरवाजों को घेर लिया. यह वही जगह थी जिसे आज हम पुरानी दिल्ली के इलाके के नाम से जानते हैं. यह पूरा अभियान मराठा जनरल राणा खां के नेतृत्व में चलाया गया. उसे ऐसे अवसरों का बेहतर अनुभव था. अगले दिन उसने अपनी सेनाओं को शहर में सारे महत्त्वपूर्ण ठिकानों पर तैनात भी कर दिया था. 

तब तक सितम्बर का अंतिम सप्ताह आ चुका था. हालांकि बारिश का पानी कम हो रहा था, पर यमुना नदी अभी भी उफान पर थी. फिलहाल यमुना पार कर लाल किले तक पहुंचना असंभव था. बेगम ने जुगत भिड़ाई. उसको वहां जाना था, इसलिए रास्ता निकालना ही था. अंततः दिल्ली से बमुश्किल २५ मील उत्तर दिशा में पुराने बागपत शहर में एक कटान से उस पार जाने का बेहतर मार्ग दिखाई दिया. जितनी नावें मिल सकती थी, मंगाई गई, और सिपाहियों, अधिकारियों तथा घोड़ों की जान जोखिम में डाल कर नदी पार करा दी गई. 

शिंदे ने भी अपनी मजबूत सेना के साथ दोआब के इलाके में प्रवेश कर लिया था. जब उसे इन दर्दनाक घटनाओं की जानकारी मिली तो शिंदे ने बिना वक्त जाया किये अपनी फौज के जनरल राणा खां को सम्राट को बागियों के चंगुल से छुडाने के लिए रवाना किया. उधर बेगम समरू की फौज ने भी कमर कस रखी थी. कादिर के आतंक की हुकूमत अब अधिक देर नहीं ठहरनी थी. गुलाम कादिर को समझ आ गया था कि अब उसका वक्त खत्म होने को है. किले में लगातार रहने का अर्थ होता युद्ध-- और किसी बड़े युद्ध के लिए वह तैयार नहीं था. सो, उसने जो भी बहुमूल्य सामान हाथ लगा, उसके साथ हडबडाहट में मेरठ के रास्ते लौटने की तैयारी की. उसका कठपुतली सम्राट और कुख्यात नाजिर भी साथ ही था. 

वह गुलाम कादिर की खुशनसीबी ही थी कि वह आनन-फानन में दिल्ली का लाल किला खाली कर भाग निकला था. गुलाम कादिर द्वारा किये हुए अत्याचारों का समय २९ जुलाई से लालकिले के बारूदखाने में आग लगने वाले दिन, अर्थात १० अक्टूबर १७८८ तक बताया जता है. मराठा फौज के जनरल राणे खां ने जितना जल्दी हो सकता था, लाल किले पहुंचकर शहंशाह शाह आलम को बेड़ियों से मुक्त कराया. उनको फिर से सम्राट घोषित किया. महाराजा के शानो-शौकत के सभी पुख्ता इंतजाम फिर से बहाल किये और उनकी आँखों के इलाज की भी व्यवस्था की. फिर उसने बागियों की घेराबंदी की योजना को अंजाम दिया. शिंदे के निर्देश थे कि गुलाम कादिर को जिंदा पकड़ कर उसके पापों की मुकम्मिल सजा दी जाएगी.

कुछ लोग महाद जी शिंदे और बेगम समरू द्वारा दिल्ली पहुँचने में हुए विलंब के इस प्रकरण को संदेह की दृष्टि से देखते हैं. कहते हैं कि शिंदे ने दिल्ली पहुँचने में जान-बूझ कर विलंब किया. उसके कई कारण बताये गये. खास तौर से यह आज तक कोई नहीं जान पाया कि क्या वह वाकई ही बीमार था. पर कोई इस निष्कर्ष पर भी नहीं पहुंचा कि मुगल सम्राट को दिल से मान देने वाला यह योद्धा क्यों संकट के समय उसकी मदद नहीं करना चाहता था. बेगम समरू तो वाकई उस समय टप्पल में थी, पर क्या टप्पल को उस हाल में छोड़कर सम्राट को संकट से उबारने नहीं आया जा सकता था? यह प्रश्न आज भी अनुत्तरित है.

दस अक्टूबर को रुहेले सिपाहियों की लापरवाही से किले के बारूदखाने में विस्फोट हुआ था. इसे अशुभ संकेत मानकर गुलाम कादिर ने लूट के माल को लेकर किला खाली कर दिया. अगले ही दिन, यानि ग्यारह अक्टूबर को राणा खां, हिम्मत बहादुर गोसाईं, तथा रानाजी शिंदे ने लाल किला में प्रवेश किया. उन्होंने भूखे निवासियों को भोजन दिया तथा महल में रहने वालों के लिए यथाशक्ति सभी आवश्यक सुविधाएँ मुहैय्या कराई. सोलह अक्टूबर को राणा खां अंधे सम्राट के सम्मुख उपस्थित हुआ. उसने सम्राट को राजगद्दी पर बिठाया और उसके नाम से पुनः खुतबा पढ़ाया गया. 

भागते हुए रुहेले आततायियों का पीछा किया गया. पर वह लोग इधर-उधर हो गये थे. मराठों ने २० अक्टूबर को अलीगढ़ के दुर्ग पर अधिकार कर लिया. राणा खां दो सप्ताह तक लाल किले की व्यवस्थाएं सुचारू करने और पीड़ितों को सहायता पहुंचाने में व्यस्त रहा. वह फिर से भगोड़े रुहेलों का पीछा करने के लिए तीन नवम्बर को दिल्ली से रवाना हुआ. २७ नवम्बर को अली बहादुर भी इस अभियान में राणा खां के साथ हो लिया. वह महाद जी शिंदे की ओर से संदेश लाया था कि ‘दिल्ली के लुटेरे’ को पकड़ने का श्रेय यथासंभव अली बहादुर को दिया जाए. 

दोआब से भागता हुआ गुलाम कादिर चार नवम्बर को मेरठ पहुंचा. वह वहां के गढ़ में शरण लेकर अत्यंत साहस से अपनी रक्षा करता रहा. मेरठ के समस्त मार्ग रोक दिए गये. लगभग छह सप्ताह तक उसने मराठा आक्रमणों का भरपूर प्रतिरोध किया. अंत में असुरक्षित तथा असमर्थ जान गुलाम कादिर  १७ दिसम्बर को चुपचाप गढ़ से भाग निकला तथा शामली के तीन मील दक्षिण-पश्चिम गाँव बामनौली में एक ब्राह्मण के घर अपने कुछ अनुचरों के साथ छिप गया. गुलाम कादिर के दो साथी-- मंसूर अली खां नाजिर तथा उसकी अंगरक्षक सेना का कमांडर मनियार सिंह मेरठ में पकड लिए गये. ब्राह्मण ने गुलाम कादिर के गुप्त स्थान का पता अली बहादुर को पहुंचा दिया. 

१९ दिसम्बर को गुलाम कादिर तथा उसके सहोगियों को पकड़ लिया गया. अन्य बंदियों के साथ उसे ३१ दिसम्बर को पहले मथुरा स्थित महाद जी के शिविर में पहुंचाया गया. दो महीने तक महाद जी ने प्रयत्न किया कि वह बंदियों से बलपूर्वक यथासंभव धन तथा अन्य जानकारी प्राप्त करें. महाद जी ने इस बीच गुलाम कादिर को दिए जाने वाले दंड पर भी विचार किया. हालांकि महाद जी उसे मृत्यु दंड नहीं देना चाहता था, परन्तु बाद की परिस्थितियाँ ऐसी हुई कि उसे भयानक दंड देने के अलावा कोई रास्ता नहीं बचा.

उसे लोहे के आदमकद पिंजरे में डाल दिया गया. उसको लाने की सवारी बैलगाड़ी को बनाया गया. उसमें लाद कर गुलाम को दिल्ली लाया गया. उसके पैरों, हाथों और गर्दन में लोहे की भारी-भारी सांकलें मजबूती से डाली गई थीं. एक हजार घुड़सवार और दो फौजी बटालियनों की सुरक्षा में लाये गये गुलाम कादिर की पेशी अंधे सम्राट के सामने उसी लाल किले में हुई जहाँ उसने बर्बरता का तांडव किया था.  

गुलाम कादिर की जुबान जैसे हलक में अटक गई हो. वह थर-थर काँप रहा था. महाद जी शिंदे भी वहीँ थे. उन्होंने कहा,

“तुम जैसे अहसान फरामोश आदमी की सूरत मुझे बार-बार देखनी पड़ रही है, इस बात का भी अफसोस है मुझे..! बोल, क्या सुलूक किया जाए तेरे साथ?”

पर, गुलाम कादिर की हिम्मत के साथ-साथ उसकी जुबान भी साथ नहीं दे पा रही थी. उसने एक झलक कातर निगाहों से देखा, फिर नजरें जमीन की ओर गड़ा ली. आखिरकार शिंदे को ही कहना पडा, 

“मुंह काला करो इस नामुराद का!”

और देखते ही देखते उसके मुंह को काला कर दिया गया. 

भुतहा बने गुलाम कादिर की शक्ल किसी जानवर-सी हो गई थी. 

“तुमको अपने लिए अच्छी बातें सुनने का बहुत शौक है न...? सिपाहियों... काट दो इसके दोनों कान!”,

शिंदे ने सिपाहियों को हुक्म दिया. 

३ और उसके दोनों कानों को चेहरे से अलग कर दिया गया. एक भयानक चिंघाड़ के साथ, गुलाम कादिर दर्द से बिलबिलाता रहा, लेकिन किसी की भी हमदर्दी उसके साथ न थी.

अब उसको शिंदे के डेरे के इर्द-गिर्द घुमाया गया. इतने पर भी शिंदे का मन नहीं भरा. उसने गुलाम कादिर को पूरे शहर में घुमाने का हुक्म दिया ताकि लोग देखें कि बगावत, बर्बरता, बे-अमनी  और लालच का क्या हश्र होता है!

शहर भर के लोगों ने गुलाम कादिर को इस रूप में भी देखा. 

अगले दिन फिर गुलाम कादिर को पेश किया गया. 

आज उसकी नाक और ऊपरी होंठ को उखाड़ कर अलग किया गया. शहर भर में फिर से उसकी परेड कराई गई. 

तीसरे दिन उसको जमीन पर फेंक दिया गया तथा वही सुलूक किया गया जो उसने शहंशाह शाह आलम के साथ किया था. उसकी दोनों आँखें नोच ली गई. फिर डुगडुगी बजा कर उसे पूरे शहर में घुमाया गया. 

बाद में उसके हाथ काटे गये, फिर दोनों पैरों को शरीर से अलग किया गया. उसकी चिंघाड़ दूर-दूर तक सुनी जा सकती थी. 

आखिरकार गुलाम कादिर का धड़ शरीर से अलग कर दिया गया. उसकी रूह आजाद हो गई थी. बाद में शिंदे ने अपने मालिक शहंशाह शाह आलम को गुलाम कादिर के नाक-कान और कटे हुए सर की सौगात पेश की. 

धूर्त नाजिर जो गुलाम कादिर का भेदिया और साथी था, को भी हाथी के पैरों तले कुचलने की सजा सुनाई गई. सम्राट ने बिदार बख्त का भी कत्ल करने का हुक्म दिया, जिसे गुलाम कादिर ने दिल्ली के तख्त पर बिठा दिया था. शाह आलम ने महाद जी को हार्दिक धन्यवाद दिया. मथुरा तथा वृन्दावन के तीर्थस्थलों का शासन महाद जी शिंदे को दिए जाने की घोषणा से उनको पुरुस्कृत भी किया गया. सम्राट को इस बात का अफसोस रहा कि उसके नियन्त्रण में न होने के कारण प्रयाग, बनारस तथा गया के तीर्थस्थान महाद जी के नाम नहीं किये जा सके. 

उधर गुलाम कादिर की माता तथा उसके भाई लूट का माल लेकर सिखों की शरण प्राप्त करने की इच्छा से कुंजपुरा की ओर भाग निकले थे. रायजी पाटिल तथा अली बहादुर ने उनका पीछा किया तथा वह सब बहुमूल्य सामान बरामद करने में सफलता प्राप्त कर ली, जो कादिर ने लाल किले के शाही परिवार से धोखे और बल से प्राप्त किया था. इसी प्रकार घौसगढ़, अलीगढ़ तथा सहारनपुर के रुहेला अधिकृत प्रदेशों पर अधिकार करके वहां मराठा सेनायें रख दी गई. गुलाम कादिर के विभिन्न सहयोगी सरदारों का पता लगाकर उन्हें दण्डित किया गया.  

गुलाम कादिर का मामला धीरे-धीरे शांत हो गया था, लाल किले में बहुत कुछ घटित हुआ था. पर अब वहां भी शांति थी. इस पूरे समय में बेगम समरू ने मुगल सम्राट शाह आलम को समर्पण भाव से साथ दिया. 


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